Линия Шри Рупы

Tрансценденталисты-импeрсоналисты говорят, что как только мы обретаем свободу от плоти, то достигаем наивысшего — осознания человеческой души, и что не существует ничего более тонкого, более высокого. Но писания утверждают, что бытие Сверхдуши, Параматмы, выше бытия индивидуальной души, а идея Бхагавана, Личного Бога — еще выше. Она начинается с идеи Васудевы: Кришна один. Еще выше идея Нараяны, а наивысшей является идея Кришны. Но даже в рамках идеи Кришны есть свое деление: Дварака, Mатхура и Вриндаван. Шри Чайтанья Махапрабху и «Шримад-Бхагаватам» провозглашают, что Кришна — Верховная Божественная Личность: кр̣шн̣ас ту бхагава̄н свайам.

Идея Верховного Существа как Кришны Вриндавана — наивысшая, так как красота превосходит все. Красота выше любых величия и мощи. Верховная власть принадлежит не физической, психической, интеллектуальной или какой-либо другой силе, а красоте и любви. Абсолютное благо — это абсолютная красота, и ей принадлежит абсолютная власть. Милость выше справедливости.

Мы, как правило, неспособны вообразить, что может быть что-то выше справедливости, — мы считаем справедливость высшим принципом. Но нам говорят, что милость выше справедливости. А кто может явить милость? Не какой-то простой человек, а только царь. Милость может дать лишь тот, кому по силам возместить ущерб, нанесенный справедливости. А наивысшая власть способна возместить все. Такое царство существует. И в нем Господь предается Играм со Своим окружением, равным с Ним по достоинству. Такой закон существует, и его положения превосходят понятия о справедливости, укорененные в наших щенячьих мозгах.

Уддхава считается главным преданным Господа, и в «Шримад-Бхагаватам» (3.2.23) есть его высказывание о милости:

ахо бакӣ йам̇ стана ка̄ла кӯт̣ам̇
джигха̄м̇сайа̄па̄йайад апй аса̄дхвӣ
лeбхe гатим̇ дха̄трй учита̄м̇ тато ’нйам̇
кам̇ ва̄ дайа̄лум̇ ш́аран̣ам̇ враджeма

Он говорит: «Кому еще мне предаться? Где мне найти кого-то, кто был бы милостивее Кришны, когда я вижу, что демоница Путана, притворившись исполненной материнских чувств, пришла, чтобы убить Кришну, но, несмотря на это, вошла в число Его матерей? Господь мой так милостив, так великодушен! Кому еще мне предаться? Она вложила в рот младенца Кришны свою отравленную грудь и была благословлена таким высоким и нежным служением! Как же нам измерить Его благодать, Его бесконечную милость? Его деяния и милость превыше всех ожиданий». Вместо того чтобы судить ее по справедливости, Он сделал прямо противоположное. Он проявил великодушие к Своему величайшему врагу.

Итак, выше справедливости — милость, причем милость такого высокого порядка, таких качества и силы, которых невозможно измерить. Уддхава молится: «Где мне еще найти такую милость? Да паду я ниц к божественным стопам Господа Кришны! Как же человеку, наделенному разумом, не пасть ниц к стопам Кришны, Который столь великодушен? Его природа — высочайшая любовь».

Мы, ограниченные, должны обращаться к Безграничному в таком духе: «Если Ты будешь обращаться со мной по справедливости, то мне не на что надеяться. В ведомстве справедливости мне делать нечего. Мне негде искать своего счастья, кроме ведомства милости, где не принимаются в расчет праведность и неправедность, достоинства и недостатки. Я пришел в это ведомство, о Господи, потому что сам не знаю, что у меня внутри. Когда я исследую собственное сердце, то нахожу, что сам себя не знаю. Я настолько беспомощен и ни на что не годен, что даже самого себя не знаю. Как же я осмелюсь обратиться в ведомство, где могу на что-то рассчитывать лишь после того, как там взвесят мои достоинства и недостатки. Такого я не хочу. Я не хочу никакого решения, основанного на справедливости.

Я предаюсь. Ты можешь делать со мной, что хочешь. Я худший из грешников. Ныне моя судьба в Твоих руках. О Спаситель, я пришел к Тебе! Если есть хоть какая-то возможность, — спаси меня! Вот моя искренняя, единственная мольба». Такого рода самоотречение само собой очистит наши сердца. Посредством такого духа шаранагати, предания себя Богу, мы привлекаем величайшее внимание свыше. Шаранагати, предание себя Богу, — единственный путь вернуть себе утраченные перспективы.

Сейчас нам недоступны дары божественной любви, которых мы жаждем в сокровеннейших уголках своего сердца. Если мы хотим получить такую честь очень легко и быстро, нам надо обратиться к Господу с предельной откровенностью, ничего не утаивая. В «Бхакти-расамрита-синдху» (1.2.154) Шрила Рупа Госвами пишет:

мат тулйо на̄сти па̄па̄тма̄
на̄пара̄дхӣ ча каш́чана
париха̄рe ’пи ладжджа̄ мe
ким̇ брувe пурушоттама

«О Господи, мне стыдно. Как мне предложить Тебе множество чистых подношений, таких как цветы? Тебе обычно предлагают все чистое, а что же собираюсь предложить я? Я пришел к Тебе с самым грязным. Мне стыдно. Я пришел к Тебе с одним лишь своим стыдом, чтобы молить Тебя о милости. Ничто не сравнится с моей греховной, преступной жизнью. Во мне есть все, что только можно назвать дурным. Едва ли можно даже описать мои ужасные грехи и преступления. Однако Твои природа, бытие, слава и великодушие не могут не привлекать меня. Ты можешь меня спасти. Ты можешь меня очистить. С надеждой, вопреки всему, я пришел к Тебе. Одно лишь меня утешает: я подходящий объект для Твоей милости. Ты склонен очищать самых низких. У самых нуждающихся есть определенные права на Твою милость. Я худший из нуждающихся и низший из низких. Вот все, что я могу предъявить, и это одно внушает мне надежду на Твое внимание и позволяет взывать к Твоему великодушию».

В своем «Бхакти расамрита синдху» (1.2.153) Рупа Госвами говорит, что у него все же есть некое неосознанное влечение к Господу:

йуватӣна̄м йатха̄ йӯни
йӯна̄н̃ча йуватау йатха̄
мано ’бхираматe тадван
мано ’бхирамата̄м твайи

«Я желаю влечения к Тебе, подобного тому, которое юноша испытывает к девушке. Я хочу погрузиться в Тебя, забыв обо всем материальном». Как только мы искренне предаемся Господу, начинается наше восхождение. И, развивая такого рода влечение, мы поднимаемся на высочайшую ступень. «Господи, я хочу таких сердечных отношений с Тобой. Я самый бедствующий из бедствующих, и все же у меня есть такое желание. Внешний мир внушает мне такое отвращение, что я желаю самых глубоких и всеобъемлющих отношений с Тобой». Вот с каким умонастроением мы встаем на путь преданности Богу и шаг за шагом по нему восходим. «Я хочу такой степени божественной любви, таких сердечных взаимоотношений с Тобой. Я хочу глубоко погрузиться в Тебя».

говинда валлабхe ра̄дхe
пра̄ртхайe тва̄м ахам̇ сада̄
твадӣйам ити джа̄на̄ту
говиндо ма̄м̇ твайа̄ саха

Это молитва из «Aрчана-паддхати», основой которой послужила «Хари бхакти-виласа» в редакции Гопалы Бхатты Госвами. Эта молитва проявилась через него свыше. Она содержится в шастре — вечном потоке особого рода знания. На Вайкунтхе и Голоке все вечно. Точно так же, как солнце всходит и заходит, показывается и исчезает, мысль вечна, и иногда появляется, а иногда теряется.

В этом стихе, говинда валлабхe ра̄дхe, есть неожиданный поворот. Кришна говорит Своему преданному: «Ты хочешь сердечных взаимоотношений со Мной? Это не по Моему ведомству. Тебе надо обратиться в другое место. Отправляйся в ведомство Радхики». Тогда мысль преданного сразу же устремляется на ту сторону. Там обладают монопольным правом на все его силы. Это Ее монополия. «То, что ты ищешь из глубины сердца, в Моем ведомстве не найти, — говорит Кришна. — Тебе придется пойти в другое место и подать свое прошение там».

И, вдохновленный таким образом, преданный сразу же вручает свое прошение Радхарани: говинда валлабхe ра̄дхe: «O Шри Радха, Говинда — Твой владыка и Твоя опора. Он Господь Твоего сердца». Говинда значит «Тот, Кто может даровать усладу всем нашим чувствам». С помощью своих чувств мы можем воспринимать окружающее, а также получать знание. Говинда — это владыка, который дает совершенную усладу всем нашим чувствам. «Говинда — Твой Господь. Но верно и прямо противоположное: Ты — владычица сердца Говинды, Верховного Владыки. Разве нет? Ты — царица сердца Говинды. Мне велели идти со своим прошением к Тебе. Зачисли меня, пожалуйста, в Свое ведомство и прими служанкой в Свое окружение».

ра̄дхe вр̣нда̄вана̄дхӣш́e
карун̣а̄мр̣та ва̄хини
кр̣пайа̄ ниджа па̄да̄бджа
да̄сйам̇ махйам прадӣйата̄м

«O Радха! O царица Вриндавана! Ты подобна полноводной реке нектара милости. Окажи мне, пожалуйста, милость и даруй какое-нибудь скромное служение у Твоих лотосоподобных стоп. Ты — царица всей сферы упоения (расотсавы)». «Раса» означает «упоение». Это безграничный поток божественного экстаза. Такова особенность Вриндавана: ади раса — изначальная раса, мадхурья раса, сладость богосупружества. Все расы — ветви этой расы, ее частичные проявления. Если тщательно исследовать мадхурья расу, то в ней можно найти все остальные расы. Мадхурья раса признается наивысшей расой преданности.

В Своей беседе с Раманандой Раем Шри Чайтанья Махапрабху отверг преданность, оскверненную рассудком. Эхо ба̄хйа, а̄гe каха а̄ра, — сказал Он, — «это все поверхностно, иди дальше». Махапрабху установил, что истинное бхакти начинается со ступени чистой, не смешанной с рассудком преданности. Когда Рамананда предложил дасья расу, Махапрабху сказал: «Это хорошо, но ступай глубже». Тогда Рамананда упомянул сакхья расу. «Это тоже хорошо, но ступай дальше», — сказал Махапрабху. Тогда Рамананда обратился к ватсалья расе, отношениям с Божеством как с собственным сыном. «Это очень хорошо, — сказал Махапрабху, — но ступай еще дальше». Тогда Рамананда пришел к мадхурья расе. «Вот, — сказал Махапрабху, — это самое лучшее». Этой ступени развития расы больше всего соответствует Вриндаван.

С наибольшей полнотной мадхурья раса присутствует во Вриндаване. Поэтому сказано: ра̄дхe вр̣нда̄вана̄дхӣш́e — «Ты — царица той лилы, что явлена во Вриндаване. Там течет самый восхитительный нектар. Ты подобна полноводной реке нектара».

Сама природа Кришны описывается как «воплощенный божественный экстаз». Он вкушает Собственный божественный экстаз, присущий Ему от природы. Он сознает Свой восторг и чувствует его, но чтобы распространить этот природный восторг вовне, необходима особая сила, и она называется хладини. Сущность хладини-шакти, Господней внутренней силы блаженства, — это Радхика, Которая получает сокровеннейшую расу, восторг наивысшего порядка, черпая его у Кришны и распространяя вовне.

Поэтому сказано: ка̄рун̣а̄мр̣та ва̄хини — «Из этого великого истока изливается божественный экстаз, смешанный с великодушием, и точно так же, как текущая с гор река своим течением приносит во внешний мир множество ценных минералов, сила хладини приносит расу из обители раса сварупы, Самого Кришны, воплощенного божественного экстаза. Поток этой реки нектара несет восторг и расу, сладость и великодушие, чтобы дать их другим.

Затем, с течением времени, по мере продвижения преданного, в его сознании происходит еще одна решительная перемена. Он сознает: «Да Кришна имеет для меня второстепенную важность! В первую очередь я связан с Тобой, Шри Радха. Я хочу непосредственно служить Тебе, а не Кришне». Так у предавшейся души пробуждается сердце, развиваются глубокие верность и признательность ближайшему представителю Господа. На этой ступени преданный думает: «Я получу больше блага, если буду уделять основное внимание ближайшему представителю Господа, моему гурудеву. Благодаря этому я преуспею». Именно гурудев делает возможной нашу связь с Высшим. Конечно, наши намерения должны быть чисты и неподдельны, а обязанность представителя Господа — дать нам благоприятную, естественную связь с иерархией служения.

Нужно сосредоточить все свое внимание на служении гуру. Это должно стать основной идеей. Наше первое побуждение — обратиться к Кришне. На этой ступени первое, что нужно понять, — это то, что мы беспомощны. Разумеется, все должно быть искренне. Сначала мы ощущаем собственную беспомощность, потом желаем прибежища в Кришне, воплощенной сладости, затем нас привлекает сладость какого-то определенного рода и мы обращаемся в соответствующее ведомство. Там мы молимся о совершенных, теснейших взаимоотношениях, о том, чтобы в качестве слуги занять там постоянное место. Шрила Рагхунатха дас Госвами учит, что в этом заключается наивысшее достижение для живого существа.

Дас Госвами провел шестнадцать лет в непрерывном общении со Шри Чайтаньей Махапрабху и Сварупой Дамодарой. После того, как они ушли из этого мира, Рагхунатху Дасу стало невыносимо омерзительно жить дальше, и он отправился во Вриндаван, чтобы там расстаться с жизнью. Но когда он встретился там с Рупой и Санатаной, то по иному взглянул на мир, увидел перспективу новой жизни. Он понял: «Хотя Шри Чайтанья Махапрабху и Сварупа Дамодара скрылись из моих физических глаз, они живут здесь, в Рупе и Санатане, в их делах, в их проповедническом духе. Махапрабху здесь, ничуть не менее живой». Ему пришлось оставить мысль о самоубийстве. И он начал с новыми силами служить во Вриндаване.

Дас Госвами показал нам, что должно быть нашим наивысшим устремлением. Он говорит: «O Радхика, я хочу служить Тебе. Если Ты недовольна мной, мне не нужны ни Кришна, ни его земля, Враджа». Такова его молитва. Рагхунатх Дас Госвами признается прайоджана ачарьей — гуру, который показал нам, что является наивысшей целью нашей жизни, прайоджана-таттвой, конечным назначением. И следующая шлока доказывает, что именно он — тот, кто показал нам наше предназначение.

а̄ш́а̄бхараир амр̣та синдху майаих̣ катхан̃чит
ка̄ло майа̄тигамитах̣ кила са̄мпратам̇ хи
твам̇ чeт кр̣пам̇ майи видха̄сйаси наива ким̇ мe
пра̄н̣аир вра̄джeма ча варору бака̄рина̄пи?

Эта шлока — непосредственная молитва Радхарани. Она выражает особого рода надежду, которая настолько сладостна и утешительна, что сравнивается с безграничным океаном нектара. Он говорит: «Лишь благодаря этой надежде я еще как-то живу, — продолжаю влачить существование в эти скорбные времена. Эта надежда подкрепляет меня: упоительный как нектар океан надежды влечет меня к себе и дает силы жить. Каким-то образом, я провожу свои дни ради того единственного, в чем смогу найди избавление.

Ведь я больше не могу непосредственно общаться с Махапрабху, Сварупой Дамодарой и еще столькими великими душами, и, тем не менее, живу. Почему? Меня озаряет особый луч надежды. Надежда моя так сильна, и открывает передо мной нечто столь великое и высокое! Но ныне терпению моему настал конец. Я не могу больше это выносить. Я не в силах ждать. Я дошел до предела — я больше не могу ждать. Если Ты сейчас же не явишь мне Свою милость, мне конец. Для меня все будет навеки потеряно. Я утрачу всякий вкус к жизни. Она потеряет для меня какой бы то ни было смысл.

Без Твоей милости мне больше не прожить ни мгновения. И даже Вриндаван, который мне дороже жизни, внушает мне отвращение. Это мучительно, это постоянно причиняет мне боль. Что говорить об ином — даже Кришна мне отвратителен. Стыдно сказать, но я не смогу полюбить даже Кришну, пока Ты, наконец, не примешь меня в сокровенный круг Своих служанок. Ради этого очарования я сюда пришел. Я увидел ключ к этому очарованию в служении Твоего круга. Без такого служения все для меня пресно. И я не могу жить даже во Вриндаване. И даже Кришна, что говорить о других, меня не привлекает». Такова молитва Рагхунатхи даса Госвами.

Итак, школа, основанная Махапрабху, провозглашает Радха-дасьям, служение Шримати Радхике, наивысшим совершенством для живого существа. В этом суть «Шримад-Бхагаватам». Об этом свидетельствует Сам Кришна. В «Шримад-Бхагаватам» (11.14.15) Он говорит:

на татха̄ мe прийатама
а̄тмайонир на ш́ан̇карах̣
на ча сан̇каршано на ш́рӣр
наива̄тма̄ ча йатха̄ бхава̄н

«O Уддхава! Ни Брахма, ни Шива, ни Баладeва, ни Лакшми, ни даже Я Сам не дороги Мне так, как ты». А Уддхава так прославляет Вриндаван, Враджа гопи и Радхарани («Шримад-Бхагаватам», 10.47.61):

а̄са̄ махо чаран̣а рeн̣у джуша̄м ахам̇ сйа̄м̇
вр̣нда̄ванe ким апи гулма латаушадхӣна̄м
йа̄ дустйаджам̇ сваджанам а̄рйа патхам̇ ча хитва̄
бхeджур мукунда падавӣм̇ ш́рутибхир вимр̣гйа̄м

«Чтобы принять прибежище лотосоподобных стоп Кришны, к которым стремятся даже Веды, гопи Вриндавана оставили общество своих мужей, сыновей и других родственников, от которых очень трудно отречься, пожертвовали даже своим религиозным долгом. Даруй же мне счастье родиться травинкой во Вриндаване, чтобы я мог принимать на свою голову пыль со стоп этих великих душ».

Уддхава показал нам, как высоко положение гопи. Но существует также безусловное различие между всеми гопи и Радхарани. Это доказано раса-лилой. Когда Кришна и гопи открыто являли свои сердечные взаимоотношения, и эта божественная раса лилась, затопляя все стороны света, Радхарани тоже была там. Она внесла величайший вклад в общее проявление, раса виласу, паракия мадхурья расы, сладости внебрачной любви. Затем Радхарани неожиданно ощутила в Своем сердце неудовольствие. Она стала думать: «Меня тоже относят к общему потоку расы?» В душе Своей Она воспротивилась этому и внезапно ушла. Явив Свое неоспоримое, исключительное превосходство в танце и пении, придав всему происходившему совершенно новый вид, Она неожиданно ушла. Она оставила поляну танца раса. И Кришна вдруг заметил: «Здесь нет Радхарани! Все потеряло свой вкус». Раса продолжалась, но после того, как из нее ушло самое главное, в ней уже не было прежнего очарования. «Почему это уже не несет Моему сердцу такой услады?» — подумал Кришна. Он ощутил какой-то отлив. А потом Он узнал, что нет Радхарани. Огорченный, Он оставил поляну танца раса и отправился на Ее поиски.

Паракия мадхурья раса, наивысшая сладость в том виде божественной любви, что внешне напоминает любовь мужчины и женщины, Вриндаван и гопи — все было на месте, но есть безусловная качественная разница между всеми остальными гопи и особым кругом Радхарани. Они отличаются друг от друга радикально и во всех отношениях. Джаядeва Госвами в своей «Гита-говинде» (3.1) описывает, как Кришна оставил поляну танца раса:

кам̇са̄рир апи сам̇са̄ра-
ва̄сана̄ баддха-ш́р̣н̇кхала̄м
ра̄дха̄м а̄дха̄йа хр̣дайe
татйа̄джа враджа-сундарӣх̣

«Шримати Радхарани завладела сердцем Господа Кришны, ибо Он захотел танцевать только с Ней. Поэтому Он оставил поляну танца раса и общество всех остальных красавиц Враджа». Так Джаядева описывает, как Кришна, Чьим сердцем завладела Радха, оставил поляну танца раса. Кришна отправился на поиски Радхарани! Как же высоко Ее положение! Сказано: «Даже окруженный миллионами гопи, Господь Кришна не мог удовлетворить Свои духовные желания любовных отношений. Поэтому Он пошел искать Шримати Радхарани. Только представьте себе, каким духовным совершенством Она обладает! (ш́ата-кот̣и гопӣтe нахe ка̄ма нирва̄пан̣а)».

Там было множество других гопи, но по своим качествам они чуть уступали Радхарани. Даже все вместе они не могли удовлетворить Кришну. Причина тут — безусловное превосходство Шри Радхики. Вот что было нам открыто.

Рупануга сампрадая, последователи линии Шри Рупы, — это те, кому свойствен единственный в своем роде вкус к служению в круге Радхарани. На этот уровень нет доступа ни мирской эксплуатации, ни отрешению, ни даже преданности, основанной на законах шастр. Наивысшая преданность неподвластна никаким законам. Она спонтанна, самопроизвольна. Лишь в этом кругу возможна величайшая жертвенность. Из круга Шримати Радхарани распространяется божественное чувство наивысшего порядка, и никакое достижение, доселе известное в области вечных времени и пространства, не в силах с ним сравниться.

Дальше идет еще одна ступень, к которой мы должны быть готовы. Зачем нам стремиться войти в окружение Радхарани? Должны ли мы считать, что там, в более благоприятной обстановке, мы будем ближе к Кришне? Должны ли мы думать: «Я буду очень близко общаться с Кришной?», должны ли мы желать войти в Его круг? Нет — мы хотим избежать отношений с Кришной и сосредоточиться на служении Радхарани. Почему? Какое большее благо можно получить в служении Радхарани? Если мы попытаемся служить непосредственно Кришне, то окажемся в проигрыше. Служение Кришне Радхики — высшее во всех отношениях. И если мы направим наши силы на помощь Радхарани, Она использует их в Своем служении. Поэтому Она будет служить Кришне еще сильнее. Тогда, как награда, через Нее нам придет ответ Кришны в виде преданности высшего типа (махабхавы).

Поэтому сакхи, близкие подруги-служанки Радхарани, обычно не склонны непосредственно общаться с Кришной. Они Его избегают. Тем не менее Радхарани, по Своему благородству и добросердечию, время от времени сводит их с Кришной под тем или иным предлогом. Но сами они всегда стремятся избегать Кришны и сосредоточиваться на служении Радхарани. Это подтверждается в «Чайтанья-чаритамрите» (Mадхья, 8.209):

ра̄дха̄ра сварӯпа — кр̣шн̣а прeма калпалата̄
сакхӣ ган̣а хайа та̄ра паллава пушпа па̄та̄

«По природе Своей Шримати Радхарани подобна лиане любви к Богу, а гопи — веточки, цветы и листья этой лианы». Веточки, цветы и листья вечно произрастают из лианы Шримати Радхарани. Она ствол, они — ветви. Так они связаны между собой.

Тем не менее, есть нечто, еще более высокое. Мы зовемся «рупанугами», последователями Шри Рупы. Почему? Служение Шримати Радхики ради Кришны отвергает все, даже Нараяну. Есть Кришна Двараки, Кришна Mатхуры и Кришна Вриндавана. Затем во Вриндаване, где все группы преданных свободно общаются с Кришной, круг Радхарани — наивысший. Непосредственное служение Радхарани считается высшим, затмевающим служение всех остальных групп. Тем не менее, есть еще один момент.

Кто такой Рупа? Рупа-манджари. Иерархия духовного мира, в основном, неизменна. Вновь прибывшие могут занять особое положение манджари, помощницы в мадхурья-расе. А возглавляет всех манджари Шри Рупа-манджари. Какова особая черта круга манджари, которой нет у сакхи, подруг Кришны? Сначала идет Радхарани, потом круг Лалиты — Ее ближайшей помощницы, «правой руки». Дальше, под началом Лалиты, находится Шри Рупа-манджари. Чем же уникально положение последователей Шри Рупы, которое могут занять вновь прибывшие? Давайте теперь, с величайшим почтением и вниманием, разберем, в чем преимущество круга манджари.

Когда Радха и Говинда тайно пребывают в уединенном месте, сакхи, которые уже достаточно взрослые, и потому хорошо сведущи в искусстве подобных Игр, не хотят туда заходить, чтобы не мешать близкому общению Божественной Четы. Если почти взрослые сакхи войдут туда, Радха и Говинда испытают смущение. Своим присутствием сакхи могут помешать Их Игре. Но если туда зайдут девочки помладше, то Радха и Говинда могут общаться свободно, не стесняясь. Поэтому эти манджари, младшие девочки, могут получить доступ к высшей стадии общения Радхи-Говинды, Их свободной Игры. Но у взрослых сакхи такого права нет. Вновь прибывшие могут подняться до положения манджари. А своим особым преимуществом манджари пользуются под началом Шри Рупы-манджари. Итак, они получают величайшее преимущество: им доступен самый священный вид чистого служения, недоступный даже для сакхи. Его можно найти в окружении Радхарани. Поэтому быть рупанугой, последователем Шри Рупы, — благоприятнее всего. Об этом поведал миру Шри Чайтанья Mахапрабху. Это Он раскрыл нам эту тайну, и служение в качестве манджари признано наивысшей степенью нашей удачи в отношениях с Кришной. Это невообразимо, это невозможно представить, это далеко превосходит все наши надежды, но это так — наше будущее связано с сокровенным кругом Шри Рупы-манджари, Рупы Госвами.

Поэтому круг, сампрадая Шри Чайтаньи Mахапрабху называется «Рупануга-сампрадаей». С ней связана наша судьба. В ней — путь к нашему счастью. Теперь нам надо так построить свою жизнь, чтобы естественным образом соприкоснуться с этим наивысшим, чистейшим духовным уровнем. Нам нельзя позволять себе довольствоваться чем-либо, что ниже этого высочайшего идеала. Это должно быть высшей целью нашей жизни. И нам нужно согласовывать свою жизнь с этим идеалом, исходя из своего нынешнего положения.

Мы — несовершеннолетние. Наш отец оставил нам множество документов о собственности, которую мы должны унаследовать. Нам, несовершеннолетним, нужно постараться выяснить по этим документам, что за собственность нам полагается. Когда мы достигнем совершеннолетия, то вступим во владение нашим законным наследством. Наш гуру, наш хранитель, наш отец, подарил, оставил нам в наследство рагануга-шастры — Писания, посвященные спонтанной преданной любви. И по мере того, как мы будем все более и более приближаться к духовной зрелости, нам нужно будет выяснять, что ждет нас в будущем, в чем наше истинное богатство. Надо получить его обратно. Оно должно быть у нас. Об этом говорят документы. Оно наше. Таково наше положение. Мы несовершеннолетние, но должны стать совершеннолетними и предъявить свои права на служение, назначенное нам нашими хранителями.

Преданный: Мы просим вас защитить наши права. Мы считаем, что в отсутствие нашего отца суд назначил опекуна, чтобы удержать нас от греха подальше и упорядочить процесс наследования.

Шрила Шридхар Махарадж: Это не мое. Это собственность моего гурудeва. А Бхактиведанта Свами Прабхупада дал вам ключи и сказал: «Идите и отворите этим ключом железный сундук. И вы увидите, какие драгоценные украшения и самоцветы в нем хранятся». Конечно, когда мы говорим такое, никто нас не поймет. Кто сможет по достоинству это оценить? «Ну, это все плод умопомешательства, — скажут они. Эти люди пытаются добыть электричество на небе, отвергая такую знакомую землю, — как птица чатака». Рупа Госвами говорит, что есть птица, под названием чатака, которая никогда не берет ни капли воды с земли. Такова их природа, что всегда, когда им хочется пить, они обращают свой взор к облакам. «Хоть капельку чистой воды!» — вот их мольба. И они ждут, подняв клювики к небу, к облакам. Они никогда не притронутся ни к какой воде с земли. Наш путь — что-то вроде этого. Рупа Госвами так описывает настроение этой птицы:

вирачайа майи дан̣д̣ам̇ дӣнабандхо дайа̄м̇ ва̄
гатир иха на бхаватах̣ ка̄чид анйа̄ мама̄сти
нипатату ш́ата кот̣и нирбхарам̇ ва̄ нава̄мбхас
тад апи кила пайодах̣ стӯйатe ча̄такeна

«Ты можешь покарать меня, о облако, ты можешь меня покарать. Один удар молнии — и мне конец. Ты можешь обрушить на меня гром, а можешь дать воды. Но сколько смогу я выпить своим маленьким клювиком? Ведь ты может разразиться ливнем. О Господь несчастных, Господь беспомощных, дай же мне хоть каплю преданности Тебе, или подвергни меня ужасной каре!» Она все время молит о воде. Облако может тут же исполнить ее просьбу, а может, послав молнию, уничтожить ее, превратить в прах. Природа этой птицы не оставляет ей иного выбора. Рупа Госвами говорит: «Я совсем как эта птица. О Кришна, Ты можешь убить, уничтожить меня, стереть с лица земли, а можешь спасти меня одной лишь каплей Твоей милости. Я не буду искать услады в грязи. С этим покончено, я больше никогда не вернусь искать счастья на земле, в мирском. Я твердо решил: победа или смерть. Или дай мне каплю Твоей милости, или убей меня». Так Шрила Рупа Госвами молит о том, чтобы милость Кришны низошла на него подобно дождю с небес, и не только утолила бы его жажду, но и омыла бы его, исполнила его величайшее желание и удовлетворила бы его самую глубокую потребность. Итак, нам ни при каких обстоятельствах нельзя искать свое счастье в грязи, — мы всегда должны смотреть высоко в небо и молиться о Шри Гуру и Его милости.

Да восторжествуют Шри Гуру и его милость!