За каждое слово, За каждую мысль...

Все чаще мне приходится слышать от почитаемых мной братьев весьма прискорбные слова «Моя жизнь разделена как-бы на две части — на жизнь духовную и личную», Более того, тенденция к такому внутреннему расколу становится все сильнее и заметнее, Для кого-то, к сожалению, такое положение дел стало чем-то непреложным, естественным и не подлежащим изменению. Но мы не должны смиряться пред собственными недостатками. Такое “смирение”, есть добровольное порабощение себя гнусной лени, некое умерщвление души.

Стремление к послаблениям себе столь искусно окопались в сердце различными оправданиями, что превратились в нечто для нас естественное и даже желанное. Мы даже не удивляемся, что наше предпочтение скорее отдается телевизору или компьютерной игре, чем Нама-бхаджану. Мне не хочеться в этом признаваться, но праджалпа для меня милей Хари-катхи. Боже, что с нами происходит?

Шрила Бхактивинода Тхакур объясняет, что в начале практикующий садхану приходит на уровень утсаха-майи, поверхностного энтузиазма. Здесь все легко, радостно и интерестно. Почему? Потому, что все происходящее ново и не обычно. Голову кружат ароматы благовоний и специй, звучит завораживающее пение мантр, на ярком троне (вьяса-асане) сидит мудрый старец в шафране, мы соприкасаемся с санскритской терминологией и т.п. Затем новые слова и идеи становятся понятными нашему уму, а рассмотрение их с разных сторон вызывает в сердце волнующие эмоции искателя. Все меняется, движется. Но... Вскоре приедается, поскольку все новое постепенно становится обыденным. Так мы оказываемся на стадии гхана-тарала, когда вдохновение и энтузиазм катастрофически быстро угасает (как и все порожденное умом), а вместо них появляются частые депрессии и сомнения. У преданного появляется такое ощущение, что Господь покинул его, что Гуру далеко и ему нет дела до бедствующего ученика, что все бессмысленно и ложно. Это трудные дни (а точнее, месяцы и годы) для садхаки. Но на этой стадии происходит безошибочный отсев плевел от пшеницы. Полностью лишенные веры, неискренние люди тут же оставят практику. Те же, кто обладает некоторым запасом сукрити, но его слишком мало (или же им недостает искренности), начинают всеми возможными способами возобновлять былое адреналиновое вдохновение, дабы скинуть с себя тяжкий груз испытаний и увильнуть от реальной садханы. Для таких людей очень важен элемент игры в их «духовной жизни». Поэтому их практика неразрывно связана с интригами, личными амбициями, желанием привлечь к себе внимание. Такая практика представляет собой частичную или полную занятость в специфических социальных отношениях. В ней все сводится к организационным факторам, которые создают обманчивый эффект роста, развития, активной деятельности. Однако, это всего лишь способ избежать внутренней работы над своими недостатками. Практикующий все время что-то организовывает, с кем-то говорит, что-то пишет, занимается чьими-то проблемами, объясняет кому-то свои революционные идеи, и так ему удается на время забыть о той пустоте и греховности, что царствует в его собственном сердце.

Вскоре такой человек обнаруживает, что он где-то разминулся с духовной жизнью, она прошла мимо него. «Почему?» — восклицает он в отчаянии. А не потому ли, что его следование Божественному Руководству носит выборочный характер? Конечно, что-то он исполняет, но достаточно ли этого? «Наше следование должно быть исключительным» — наставляет учеников Шрила Говинда Махарадж. Разве мы не его ученики, Так почему же мы позволяем себе игнорировать то, что нам не нравится, и «искренне» следовать тому, что нам подходит?

Шри Бхагаван Гаура-хари провозгласил обязанности практикующего:

гра̄мйа-катха̄ на̄ ш́унибе, гра̄мйа-ва̄рта̄ на̄ кахибе
бха̄ла на̄ кха̄ибе а̄ра бха̄ла на̄ парибе
ама̄нӣ ма̄нада хан̃а̄ кр̣ш̣н̣а-на̄ма сада̄ ла’бе
врадже ра̄дха̄-кр̣ш̣н̣а-сева̄ ма̄насе карибе

«Не слушай мирских разговоров и не говори на мирские темы. Изо всех сил старайся избегать пустословия. Не ешь изысканную пищу, но питайся обычной простой. Не носи слишком дорогих одежд. Смиренно взывай к Имени Бога в непрестанной молитве. Выражай почтение всем и ненавидь почтение к себе. Внутренне всегда старайся почтительно памятовать Шри-Шри Радху и Кришну».

Ко всем ли словам Махапрабху мы достаточно внимательно прислушались? Похоже, единственное приглянувшееся наставление — это сладостное памятование Радхи и Кришны. Неужели все остальное относится к чему-то второсортному, неважному? Или же мы по-прежнему, лелея свою лень, наивно полагаем, что стоит напористо пофилософствовать, и все придет само собой, автоматически? Хватит! Хватит, дурить самих себя, идя на поводу у своей проклятой лени и небрежения. Пора прекратить практиковать ради мнения окружающих. Мою садхану должна видеть моя совесть, Учитель и Бог, но это не предмет всеобщего внимания. Пора сопоставить свою садхану с требованиями садху, а не с общественным мнением или менталитетом своих друзей. Мы — новоначальные практиканты, и Вайшнавы дают нам первый урок:

ва̄чо вегам̇ манасах̣ кродха-вегам̇
джихва̄-вегам ударопастха-вегам
эта̄н вега̄н йо виш̣ахета дхӣрах̣
сарва̄м апӣма̄м̇ пр̣итхивӣм̇ са ш́иш̣йа̄т

вачах — означает речь, манасах — ум, кродха — это гнев, джихва — язык (как орган наслаждения вкусом), удара-упастха — желудок и гениталии. Слово «вегам» означает побуждения или диктат желаний, а слово «вишахета» — это контроль или подчинение. Таким образом, по мнению Шри Рупы Госвами. мы должны учиться контролировать похотливые устремления нашего тела и ума. Никто (кроме нашего горделивого самомнения) не давал нам права игнорировать эти святые наставления. Они даны главой Рупануга-сампрадайи и значит, они не столь уж поверхностны и бесполезны, как проповедуют многие «духовные» революционеры наших дней. Кто-то может возразить, что это становится возможным на уровне парамахамсы. Может быть... Но прилагать все усилия к этому нужно неофиту, а не садху. Святой уже обладает такой квалификацией, а для нас обретение ее — это процесс поступенчатой практики, которая уже начата нами (должна быть начата). Именно поэтому, и Махапрабху, и Госвами Враджа в начале дают такие наставления, а уж потом заходит речь о проповеди.

Мы знаем, что Шрила Гуру Махарадж очень счастлив когда преданные самоотверженно посвящают себя делу проповеди. Однако, какова должна быть проповедь? Шрила Б.Р. Шридхар Махарадж отвечает на этот вопрос в своей статье написанной еще в 1928 году: «Проповедь возможна только тогда, когда религия полностью заполнила собой жизнь». В ином случае, проповедь превращается в пустословие (праджалпа), которая не только не относится к севе, но и оказывает разрушительное воздействие на нашу садхану. То, что в нашем разговоре звучит слово «Бог», еще не означает, что мы используем дар речи для Хари-катхи. Хари-катха может исходить из уст того, кто действительно искренне пытается следовать всем рекомендациям Ачарий. Что несет в себе проповедь (пусть даже концептуально правильная), довольного собой, чревоугодника или гневливого гордеца? Как может проповедовать тот, кто после серьезной мины на проповеднической программе, тут же погружается в мирские шуточки и перемывает косточки братьям в Боге? (Молоко, которого коснулись уста змеи, становится ядовитым.) Такая проповедь — бхукти, а не бхакти.

Садху дают однозначную оценку удовлетворению собственных чувств (бхукти): «Удовлетворение своих чувств препятствует Хари-бхакти» (Наставления Шрилы Сарасвати Тхакура). Кто-то возразит (Сарасвати Тхакуру): «Но мы падшие. В эту эпоху нужно лишь воспевать Кришна-нам, и тогда придет все остальное». Но и тут Шрила Прабхупада не согласен с нами. По его мнению, необходимо сначала отвергнуть самомнение, греховные влечения ума и тела, и убить свою волю, став смиренной собственностью Шри Гуру: «Только те, кто откажутся от обывательского отношения и отдадут на Кришна-севу все, смогут воспевать Кришна-нам. Если не отказаться от привязанности к семье и дому, не отдать все что есть, на Кришна-севу, не стать собственностью Гуру и Кришны. Кришна-нам не придет». Да и Шриман Махапрабху, если мы не забыли, давал подобные наставления:

тр̣на̄д апи сунӣчена
тарор ива сахиш̣н̣уна̄
ама̄нина̄ ма̄надена
кӣрттанӣйах̣ сада̄ харих̣

«Стань смиреннее травинки и терпеливее дерева. Почитай всех, но избегай почтения в свой адрес. Лишь так ты обретешь возможность непрестанно взывать к Имени Хари». Если же садхака не прилагает постоянно все силы для обретения этих необходимых качеств, то, согласно Джагадананде Пандиту, единственным его приобретением будет потрясание воздуха.

Стремлюсь ли я на самом деле к этим качествам, или я доволен простым вычитыванием кругов и вдохновляющим говорением? Если у меня есть хоть капля совести и немного искренности, я должен хотя бы пытаться остановить свою праджалпу, проигнорировать мерзкую похоть алчущего чрева, сосредотачивать ум на молитве, памятовать о своей греховности, а не совать нос в дела окружающих, преодолевать свою лень и смиряться перед волей преданных Господа (это и многое другое указано в Упадешамрите, а не придумано мной). Не делая даже этого, на что я расчитываю? Игнорировать эти составляющие садханы, значит выказывать свое презрение наставлениям святых. Такое лицемерие - дорога в ад.

И еще, ученик — это собственность Учителя. А значит, мысли ученика, его дар речи, способность двигаться, и время, отпущенное ему — так же собственность Гурудева. Поэтому, каждое слово и каждая мысль, отданная праджалпе — это самое гнусное и отвратительное воровство. Вот я поболтал с бхактой о старых приятелях, вот я развлек умишко кинокомедией, вот я использовал деньги на чревоугодие... Так начинается апарадха, потому что так живут абхакты, а для садхаки такой образ жизни означает забвение, духовную смерть. Казалось бы мелочи, но именно с них начинается и серьезный прогресс и головокружительное падение.

«Преданный всегда на чеку: чтобы каждый его поступок, каждое его слово. каждая его мысль были поклонением Всевышнему, а не поклонением сатане или попыткой доставить удовольствие самому себе». (Из речи Шрилы Бхакти Сиддханты Сарасватн Тхакура)