Шесть философий Индии
В Индии существует шесть древних философских школ. Первая — философия вайшешика мудреца Канады Риши, атомарная теория. По его словам, все состоит из атомов. Множество всевозможных атомов соединяются и образуется мироздание. Кана — значит атомарная частица. Случайно, множество атомов соединились и произвели вселенную. За этим не стоял ни разум, ни расчет,— ни сознания, ни смысла,— ничего. Результатом соединения атомов стал видимый нами мир. Таково мнение Канады: мир есть комбинация атомов.
Бхактивинод Тхакур, основатель движения Кришна-сознания в XIX веке, говорит в одной из песен: Кешава! Туйа джагата бичитра!
«О мой Господь Кришна, я вижу, что в мире Твоем есть всё; он безграничен и многообразен. Однако без Тебя мы постоянно страдаем. Проблемы и мучения от рождения до самой смерти хлещут непрекращающимся потоком и мы уж не в силах терпеть столь невыносимую боль. Капила, Патанджали, Гаутама, Канада, Джаимини, Будда — так много спасателей и все наперебой предлагают свои панацеи».
Капила принес аналитическую философию санкхъя: «Исследуй материю, и освободишься от боли». Патанджали принес йогу: «Эй, атма (душа)! Найди-ка параматму (Высший Дух)! Тогда все проблемы мира сего уйдут. Установи связь с Параматмой, Сверхдушой». Вот его совет.
Гаутама принес логику, ньяяшастру: «Существует один Творец, один Создатель, однако полностью отрешенный. Он создал мир, обустроил и убрался. Так что жить нужно во всем опираясь на рассудок. Развивайте свою способность мыслить и во всех делах будьте рассудительны. Только тогда вы сможете чем- то себе помочь. Нет другого метода. Станьте хорошими логиками и сможете контролировать окружающее силой разума. Это сделает вас счастливыми». И Канада: «Атомы соединились случайно и с их разъединением все исчезнет. Не останется ничего. Так стоит ли беспокоиться? Не волнуйтесь. Что такое судьба? — ничто; забудьте о ней. Когда погибнет тело — не останется ничего. Зачем скорбеть?»
Затем, со своей философией карма-мимансы Джаимини говорит: «Существует Тот, кто поселил нас в этот мир и существует карма, однако карма — все и вся. Он — безразличный наблюдатель и на жизнь нашу уже никак не влияет. Согласно карме мы преуспеем или опустимся, поэтому я рекомендую вам следующее: продолжайте совершать карму, и обретете счастье. Конечно, отрицать нельзя: карма пхала, плоды кармы, исчерпаемы. Но держитесь кармы благой, сторонитесь негативной; пусть результаты временны — не беда, вновь и вновь совершайте хорошие по-ступки, чтобы обрести благо в раю и жить счастливо. Уж если есть что-либо дружественное вам, так это карма. Бог существует, но полностью равнодушный к делам сего мира. Он вынужден обеспечивать ваши плоды кармы, будь то хорошие, или плохие. У Бога нет выбора. Он зависим».
Следующая школа — философия Будды: «Ваш ум — всего лишь комбинация различных элементов. С исчезновением ума не остается ничего. Поэтому, тем или иным образом, следует растворить ментальную систему. Практикуйте ахимсу (ненасилие), сатью (правдивость)...»
Можно заметить, что все эти философы говорят либо об отречении (мукти), либо об эксплуатации ради наслаждения (бхукти). Расставляя всевозможные ловушки, приманки, они намереваются захватить лушу-дживу.
Бхактивинод Тхакур говорит: «Однако я все же понял, что эти благожелатели — обманщики. Их объединяет одно: отсутствие преданности Тебе.
Здесь они родственны.
Они не способны принести никакого реального блага. Единодушно, они противятся служению Будда: растворите ум Тебе, не признают Твоего верховенства, и в конце концов оставят нас в замешательстве, среди душевного смятения».
«Однако, с абсолютной точки зрения, все они посланы Тобой, чтобы изолировать тяжелобольных ради благополучия менее хворых. Ты задумал отделить безнадежных. Все устроено Тобой, они же пляшут в Твоих руках подобно куклам. Их по-спал Ты и, в некотором смысле, они тоже служат Тебе — вне Тебя нет ничего».
В заключение, Бхактивинод Тхакур говорит: «Я распрощался с ними. Внутренне я чувствую, что нужно уважать так называемых благодетелей, но мое единственное богатство — пыль со святых стоп Твоих служителей. Я полагаюсь на эту пыль и верю, что в ней — осуществление всех чаяний моего сердца. Я горячо стремлюсь вложить все силы в обретение священной пыли их божественных стоп, дабы умастить ею свое тело и украсить голову. Нет для меня ничего желаннее».