Урок богословия (часть 1)

(из второго номера XXV тома за июль 1927 года)

Слово «дхарма» означает «то, что помогает нам постичь реальность во всей полноте». В свете этого понимания все объекты делятся на две категории: живые и те, что лишены жизни. Мы принадлежим к живым существам и воспринимаем этот мир как наблюдатели. Мы способны действовать независимо, по собственной инициативе. Согласно нашим нынешним представлениям безжизненные объекты не способны на это. Все живые существа обладают тремя естественными индивидуальными способностями: разумение, волеизъявление и ощущение. Неживое не обладает подобными характеристиками. Эти способности живых существ могут быть использованы двумя различными способами: 1) позитивным (шраута), то есть нисходящим методом получения знания о трансцендентной реальности, и 2) негативным, то есть простым эмпирическим, или восходящим методом, основанном на восприятии внешнего мира через чувства. Оба этих метода используются для обретения знания о реальности с самого начала времен. В «Шримад-Бхагаватам» (2.9.36), естественном комментарии на «Брахма-сутру», говорится:

эта̄вад эва джиджн̃а̄сйам̇
таттва-джиджн̃а̄суна̄тманах̣
анвайа-вйатирека̄бхйа̄м̇
йат сйа̄т сарватра сарвада̄ 1

Суть дхармы можно постичь лишь позитивным, нисходящим методом (шраута). Возможен и такой вариант: знание о синтетической реальности можно обрести через писания или услышать через преемственность тех, кто сам воспринял его подобным образом, что делает это знание всегда проявленным в этом мире. Также можно пытаться исследовать реальность негативным способом, через сравнительный анализ или поступательный метод, в основе которого лежит опыт восприятия внешних объектов своими чувствами, однако подобным методом сполна познать реальность невозможно. В «Шримад-Бхагаватам» (10.14.3) говорится:

джн̃а̄не прайа̄сам удапа̄сйа наманта эва
джӣванти сан-мукхарита̄м̇ бхавадӣйа-ва̄рта̄м
стха̄не стхита̄х̣ ш́рути-гата̄м̇ тану-ва̄н̇-манобхир
йе пра̄йаш́о ’джита джито ’пй аси таис три-локйа̄м

«О Вишну, Непобедимый! Тот, Кого невозможно описать словами или постичь умом! Те, кто оставляет путь абстрактных размышлений, основанных исключительно на внешнем восприятии материальных (не-духовных) объектов, с непреклонной решимостью («я должен сохранять благоговение, чтобы стать достойным слушать о высшем») смиренно внимают киртану из уст садху (святых), свободных от четырех человеческих недостатков (склонности ошибаться, склонности впадать в иллюзию, склонности обманываться или обманывать других и неполноценности органов чувств), сполна искушенных в описании трансцендентной реальности, избавившихся от всякого самомнения и посвящающих свои тело, ум и речь, саму жизнь, приумножению Твоей священной славы, — лишь таким искренним искателям Ты открываешь Себя полностью, независимо от положения дел в этом трехмерном мире. И несмотря на то, что Ты непобедим и Тебя столь трудно постичь, Ты покоряешься их любовной преданности».

Так мы приходим к тому, что полнота восприятия реальности не достигается через попытки избавиться от всех видов заблуждений на пути абстрактных рассуждений. Единственный путь — это принятие духовного учителя (смиренное слушание о славе Господа). В священных писаниях этот путь называется бхакти, или любовной преданностью Богу. Шрути («воспринятое через слух») — другое название Вед. Однако, отказавшись от пути шраута (или приверженности Ведам), эмпирики стремятся накопить знание посредством противоречивых и постоянно обманывающих органов чувств и всецело доверяются свидетельствам прямого восприятия, умозаключений или полностью полагаются на бездумное следование древним обычаям. Иными словами, они принимают все доказательства за исключением авторитетных источников или Вед. Таким способом невозможно обрести абсолютное знание. Конт 2 (знаменитый философ и основатель позитивизма 3, родившийся в одной из западных стран) обосновал эту материальную реальность и оставил нам обширное разностороннее учение на основе метода индукции 4, в основе которого лежал его личный материалистичный опыт. Но хотя он и называл себя реалистом, его метод толкования основывался целиком и полностью на постижении материальных объектов и, несомненно, совершенно непригоден для того, чтобы приблизить нас к трансцендентной реальности. Тем же путем следует подавляющее большинство философов, а также идеологов религиозных сект, полагающих, что желанная цель — это единообразная Истина (в противоположность непостижимо разнообразной материи), и пытающихся постичь ее на основе своего личного опыта, обобщив знание всех физических чувств.

Несмотря на систематизированное и научное представление своих гипотез и взглядов, все усилия этих мыслителей приводят лишь к тому, что их партии, группировки или сообщества все больше костенеют в сектантской ограниченности. По этой причине все эти религиозные или философские предположения не способны приблизить к вселенской гармонии, к познанию единой Абсолютной Истины, поскольку такие методы лишь ограничивают сферу восприятия. Подобное сектантское мировоззрение непрестанно уводит в сторону от главного идеала познания единой Абсолютной Реальности и вместо гармонии воздвигает лишь многочисленные препятствия под вывеской единства и равноправия. Если же мы зададимся вопросом о причине такого положения дел, то обнаружим, что подобные сектантские противоречия — продукт различий в индивидуальных склонностях и желаниях. Нет никаких сомнений в том, что эти различия в наклонностях относятся ко второй натуре живых существ, которую они приобрели еще в незапамятные времена, когда их сердца отвернулись от Бога. Разнообразные школы мысли возникли лишь для защиты личностных устремлений, уникальных благодаря индивидуальному восприятию мира, однако безнадежно ограниченных, к тому же приводящих к неизбежным столкновениям и вражде. Именно это послужило причиной возникновения множества религиозных и философских взглядов, которые формально можно назвать ведическими сампрадаями (сектантскими противоречивыми доктринами и верованиями).

Немного поразмыслив, мы поймем, что все эти доктрины и верования призывают к одной из четырех пурушартх (целей человеческой жизни), то есть к дхарме, артхе, каме или мокше (мирской религиозности, материальному процветанию, желаниям чувственного наслаждения или освобождению). Таким образом все эти усилия, направленные на достижение целей жизни, в действительности основаны на внешнем, не-духовном (ачит) познании реальности через физические чувства.

На самом деле, цель всех этих усилий — удовлетворение чувств и осуществление своекорыстных желаний. Полное отсутствие опыта в исследовании Абсолютной Реальности приводит к тому, что мирское знание воспринимается как духовное, что дает повод начать сравнительный анализ материи и духа, ошибочно относя их к одной и той же категории. Именно это — причина усиления сектантской ограниченности различных умозрительных школ и религиозных общин, цель которых — достижение четырех вышеописанных пурушартх.

Ачарья(учитель, наставляющий собственным примером) доктрины чиннирвишеша-вада (дифференцированной интеллектуальной реальности) 5 Шри Шанкара принял систему поклонения пяти богам (панчопасана) в качестве эффективного компромисса между этими четырьмя пурушартхами (религиозностью, мирским достоянием, чувственным наслаждением и освобождением). В панчаратре (системе, включающей пять различных областей знания) труд «Пуруша-самхита» утверждает, что человек обретает религиозные заслуги, поклоняясь Солнцу (Сурье), поклоняясь Ганешу он накапливает мирские богатства, поклонение Шакти (женской энергии) приводит к чувственным удовольствиям, а поклонение Шиве, или Рудре, — к освобождению. Согласно философии такого поклонения, преследующего сугубо временные блага (анитья), при котором объект поклонения воспринимается поклоняющимся как реально-нереальный или временный (ачит или анитья), в процессе его на стадии сиддхи (совершенства) различие между поклоняющимся и объектом поклонения полностью исчезает, и подобное единение (адвайта-сиддхи) или состояние полного слияния (нирвишеша) объявляется высочайшей целью. По этой причине то поклонение Вишну, что основано на своекорыстных желаниях (речь идет об особом поклонении Дадхивамане для избавления от болезни, скорби и страха) также следует считать частью панчопасаны (поклонения пяти богам), поскольку в случае подобного поклонения цель — уничтожение поклоняющегося, или, иными словами, достижение однородного Брахмана через полное самоустранение индивидуального «я». Таким образом мы видим, что поклонение пяти богам, основанное на подобных доктринах, не может быть «высочайшим (парама) долгом», или «вечной (шашвата), неизменной (санатана) и постоянной (нитья) дхармой дживы».

В «Шримад-Бхагаватам» (1.2.6) говорится:

са ваи пум̇са̄м̇ паро дхармо
йато бхактир адхокш̣адже
ахаитукй апратихата̄
йайа̄тма̄ супрасӣдати 6

Смысл этого стиха в том, что высочайшая дхарма человека пробуждается благодаря религиозной вере (бхакти) в трансцендентного Бога (Адхокшаджу). Подобная вера должна обладать двумя отличительными особенностями: (1) быть беспричинной (ахаитуки) и (2) непрерывной (апратихата), и только такая вера может принести удовлетворение душе. Слово «адхокшаджа», приведенное в этом стихе, означает «Тот, Кто трансцендентен для восприятия физических чувств». (В «Шри Бхагават-сандарбхе» Шри Дживы Госвами сказано:) адхахкритам атикрантам индрийа-джам гйанам йена сах — «Бытие Господа лежит за пределами всего знания дживы, которое она обретает посредством мирских чувств». Адхокшаджа — это Шри Кришна. Он всегда оставляет за Собой полное право наслаждаться как пожелает, и все эти наслаждения Бога невозможно понять или узреть посредством того знания, что порождается физическими чувствами воплощенных существ (животных, людей, богов и других). Любовь (прити) к трансцендентной реальности, что возникает благодаря практике этой высочайшей дхармы, называется бхакти, или сева (служение) (бхадж дхатух севайам), которая не содержит в себе никаких побочных мотиваций и всегда непрерывна. Если поклонение Господу основано на желании религиозных заслуг, мирских богатств, чувственного наслаждения или освобождения, то это не шуддха-бхакти (безраздельная преданность). Временное проявление бхакти, которое зависит от места, времени или цели, также не является безраздельной преданностью Богу. Подлинная преданность беспричинна (ахаитуки), иными словами, она вызвана лишь божественной любовью к трансцендентному объекту поклонения, непрерывна, то есть никогда не прекращается, и лишь она одна способна принести удовлетворение душе (атману). В этом контексте душа не имеет никакого отношения к бренному телу, сотворенному пятью элементами (панча-бхаутика) и обладающему десятью органами чувств, а также никак не связана с умом (манасом), одиннадцатым элементом — той движущей силой, что управляет всеми органами чувств. Вся деятельность тела и ума дживы направлена лишь на удовлетворение чувств дживы, а не на любовь к трансцендентному. Служение трансцендентному или преданность Богу — это вовсе не удовлетворение мирских чувств. «Шри Нарада-панчаратра» заявляет, что подлинная преданность Богу означает «с любовью направлять все свои чувства (хришика) исключительно на служение Господу Вишну, Владыке всех чувств». Свободная от всех примесей (шуддха) преданность Богу не покрыта двумя слоями грубой и тонкой материи и направлена лишь на служение Господу Вишну. Однако из-за преобладания знания, порожденного чувствами, и неприятия служения трансцендентному миру, это стремление к безраздельной преданности Богу покрыто вместе с душой двумя покровами, то есть грубой и тонкой материальной обусловленностью.

(продолжение следует)
Автор текста неизвестен
переводчик: Вриндаван Чандра Дас
редактор: Традиш Дас

 


1«Ищущий Абсолютную Истину [Всевышнего] должен искать Ее всегда и везде, при любых обстоятельствах, как прямым, так и косвенным способом, и не прекращать своих усилий, пока не достигнет цели».


2 Исидор Мари Огюст Франсуа Ксавье Конт (фр. Isidore Marie Auguste François Xavier Comte) (19 января 1798 года–5 сентября 1857 года) — французский философ и социолог. Родоначальник позитивизма. Основоположник социологии как самостоятельной науки. Основные труды: «Курс позитивной философии» (1830–1842) и «Система позитивной политики» (1851–1854).


3 Позитивизм (фр. positivisme, от лат. positivus — «положительный») — философское учение и направление в методологии науки, определяющее единственным источником истинного, действительного знания эмпирические исследования и отрицающее познавательную ценность философского исследования.


4 Индукция (лат. inductio — «наведение») — процесс логического вывода на основе перехода от частного положения к общему. Индуктивное умозаключение связывает частные предпосылки с заключением не столько через законы логики, а скорее через некоторые фактические, психологические или математические представления.

Как философ-позитивист Конт предлагал в объяснении реальности полагаться на данные научных экспериментов, а не на религиозные или метафизические представления. Поэтому он превозносил индуктивный метод, основанный на обобщении данных опыта и противопоставлял его дедуктивному методу, согласно которому истинное познание основано на логических выводах из предпосылок, и для такого познания, образцом которого служит метафизика, опыт играет второстепенную роль. Это различие между двумя методами затем стало очень запутанным, так как Конт и его последователи — Милль и Спенсер — понимали, что простого обобщения данных недостаточно, что необходима и общетеоретическая основа. Поэтому они ввели новое понятие дедукции — так называемой «естественной дедукции», играющей чисто методологическую роль. Это сугубо научное понимание дедукции сейчас является наиболее распространенным.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур употребляет понятия дедукции и индукции в их классическом философском значении. Фраза в целом означает огромное разнообразие знаний, полученных при помощи индуктивных методов познания (прим. Динашраи Даса).


5 Чиннирвишеша-вада — одна из основополагающих концепций философии адвайты — нирвишеша чин матрам брахма — Брахман не имеет атрибутов, Он — само Знание и ничего, кроме Него, не существует. Сам Брахман не дифференцирован, внутри Него нет различий, однако кажется, что в Нем есть какие-то различия, поскольку Он покрыт авидьей, иллюзией. Как Брахман покрывается авидьей, в учении Шанкарачарьи не объясняется — эта проблема считается неразрешимой для ума (анирвачанийа) прим. Динашраи Даса).


6«Высшее занятие [дхарма] для всех людей — такое занятие, с помощью которого они могут прийти к любовному преданному служению трансцендентному Господу. Чтобы полностью удовлетворить душу, такое преданное служение должно быть бескорыстным и непрерывным».