Бхактиведанта Свами Прабхупада

Бхактиведанта Свами Прабхупада (1896–1977) – великий проповедник гаудия-вайшнавизма XX столетия, даровавший сознание Кришны западному миру, основатель Международного общества сознания Кришны.

— Книга Поток вдохновения / "Глоссарий"

Детство и юношество

Шрила А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада явился в этот мир 1 сентября 1896 года в Калькутте и был назван Абхаем Чараном Де. По бенгальской традиции, родители пригласили в дом астролога, чтобы он составил гороскоп ребенка, и очень обрадовались, услышав предсказания. В числе прочего астролог предсказал, что, когда Абхаю исполнится семьдесят лет, он пересечет океан, станет великим проповедником и откроет сто восемь храмов. Это предсказание впоследствии полностью сбылось.

Родители Абхая были вайшнавами, поклоняющимися Господу Кришне, и с раннего детства Абхай воспитывался в духе ведической культуры. Он начал лично служить Божествам Шри Радхи и Шри Кришны, когда ему было всего около шести лет. Заботясь о будущем Абхая, отец отдал его на обучение в престижный колледж.

В то время обстановка в Индии была очень напряженной. Страну сотрясали конфликты между индусами и мусульманами. Росло и крепло движение, боровшееся за национальную независимость Индии от Британской империи. Индийская образованная молодежь, учившаяся в крупных городах, была основным объектом пропаганды со стороны различных политических партий. Именно эту напряженную атмосферу Абхай застал в колледже. Шотландский христианский колледж в Калькутте был учебным заведением, открывающим широкие перспективы для успешной карьеры (именно его окончил в свое время Шрила Бхактивинод Тхакур). Однако образование в колледже было ориентировано на западные ценности, профессора часто пристрастно и совершенно необоснованно критиковали древнюю культуру Индии. Воспитанный в традиционной вайшнавской семье, Абхай видел всю ошибочность и узость образовательной политики. Тем не менее, исполняя желание своей семьи, он продолжал обучение. Погруженный в занятия, он оставил поклонение Божествам. До поры до времени Их поместили в шкатулку. Но однажды он увидел необычный сон. Божество Шри Кришны явилось ему. Господь спросил: «Зачем ты положил Меня в шкатулку? Почему ты не поклоняешься Мне?» После этого Абхай возобновил поклонение.

Позднее он писал одному из своих учеников:

«В моей жизни не было такого момента, когда бы я не помнил о Кришне. Я всегда знал о Нем, с самого моего рождения». Когда Абхай учился в колледже, отец устроил его женитьбу. Однако во время обучения Абхай, как и многие его ровесники, увлекся идеями национально-освободительного движения Махатмы Ганди и начал сомневаться, стоит ли ему вообще получать диплом в пробританском колледже. В 1920 году Абхай сдал экзамены за четвертый курс колледжа и отказался от диплома. Так, выразив свой протест, он отозвался на призыв Ганди. Ему нравились убежденность Махатмы Ганди в том, что духовные ценности должны преобладать в общественной жизни, и его приверженность древним традициям ведической культуры. Вскоре после этого Абхай стал работать под началом доктора Картика Чандры Боуза, известного в Калькутте хирурга и промышленника-фармацевта. Однако работа и карьера занимали его мысли гораздо в меньшей степени, чем духовные поиски.

— Книга Наши Учителя / Часть 2. Ачарьи современности / Глава 1. Шрила Бхактиведанта Свами Прабхупада

Встреча с духовным учителем

О Шриле Бхактисиддханте Сарасвати Тхакуре Абхай впервые услышал в 1922 году. К тому времени он встречался со многими садху, приходившими к его отцу, который с истинно вайшнавским гостеприимством принимал их в своем доме. Общение с иными из них не принесло ему ничего, кроме разочарования. Поэтому, когда друг предложил ему посетить фестиваль, который проводил Гаудия Матх, и встретиться с настоящим вайшнавом, великим духовным наставником и ачарьей Матха, Абхай отнесся к этому предложению скептически. Но друг сумел убедить его, и они вместе пришли на встречу.

Первая фраза, которую Абхай и его друг услышали из уст Шрилы Сарасвати Тхакура, была призывом к проповеди: «Вы образованные молодые люди. Вы должны проповедовать учение Господа Шри Чайтаньи по всему миру».

Абхай был поражен. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати сразу произвел на него сильнейшее впечатление. Эта встреча полностью изменила его жизнь.

Гуру не является в жизни ученика неким внешним авторитетом или формально назначенной фигурой, требующей слепого повиновения. Прежде всего, гуру должен дать убедительные ответы на все духовные вопросы и развеять сомнения ученика. Слушая духовного учителя, искренний ученик освобождается от всех препятствий на духовном пути. Абхай решил задать Шриле Сарасвати Тхакуру несколько философских вопросов. Он задал довольно острый вопрос: «Кто станет слушать вашу проповедь учения Шри Чайтаньи? Ведь мы живем в зависимой стране. Сначала Индия должна обрести независимость. Как можно распространять индийскую культуру, пока нами правят англичане?» Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур ответил, что проповедникам сознания Кришны не нужно дожидаться перемен в политической обстановке Индии: «Сознание Кришны не зависит от того, кто стоит у власти. Оно так необходимо человечеству, что мы не имеем права ждать, пока Индия обретет независимость».

Смелость его слов поразила Абхая. В ту пору казалось, что каждый индиец поддерживал то, о чем говорил Абхай. Однако Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур утверждал, что все правительства находятся у власти временно: вечной реальностью является сознание Кришны, а нашим истинным «я» — душа. Ни одна из созданных людьми политических систем не способна помочь человечеству. Если мы действительно заботимся о всеобщем благе, то должны подняться над преходящим и рассказывать людям о Шри Кришне, помогая им восстановить свои вечные отношения со Всевышним.

Абхай уже понял, что находящийся перед ним человек не имеет ничего общего с теми так называемыми садху, которых ему приходилось встречать до этого, и внимательно слушал Шрилу Сарасвати Тхакура, все более и более убеждаясь в истинности его слов. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати процитировал на санскрите стих из «Бхагавад-гиты», в котором Господь Кришна призывает людей отказаться от всех прочих религиозных обязанностей и предаться Ему, Верховной Личности Бога. Абхай всегда помнил о Шри Кришне и Его наставлениях, увековеченных в «Бхагавад-гите», в его семье почитали Шри Чайтанью Махапрабху. Тем не менее, услышав такое блестящее изложение этого учения, Абхай был ошеломлен.

Позднее Шрила Прабхупада вспоминал, что в тот вечер он, в сущности, принял Шрилу Сарасвати Тхакура своим духовным учителем. «Не формально, — говорил он, — а в сердце. Я понял, что встретил настоящего святого человека».

Занятый фармацевтическим бизнесом, Абхай переехал с семьей в Аллахабад, где снял дом и небольшую лавку, в которой торговал продукцией компании доктора Боуза. В 1928 году Бхакти Прадип Тиртха Махарадж, один из ведущих санньяси Гаудия Матха, открыл в Аллахабаде отделение миссии и обратился к Абхаю за финансовой помощью. Абхай с энтузиазмом поддержал это начинание и часто приглашал преданных Матха в свой дом. Его отец, Гоур Мохан Де, был великим вайшнавом. В 1930 году, перед своим уходом из этого мира, он просил сына оказывать всякое содействие проповеди Гаудия Матха и делать все, что было в его силах, для учеников Шрилы Сарасвати Тхакура. Абхай, горячо любивший отца, выполнил его наставление.

— Книга Наши Учителя / Часть 2. Ачарьи современности / Глава 1. Шрила Бхактиведанта Свами Прабхупада

Братья

Со Шрилой Бхакти Ракшаком Шридхаром Дев-Госвами Махараджем Шрила Бхактиведанта Свами Прабхупада впервые встретился в 1930 году в Аллахабаде. Позднее он вспоминал об этой встрече на церемонии, посвященной открытию Маяпур Чандродая Мандира в 1973 году: «Нам выпала великая удача слушать Его Божественную Милость Ом Вишнупада Парамахамсу Паривраджакачарью Бхакти Ракшака Шридхара Махараджа. Он опытнее меня и старше по возрасту. Мне посчастливилось общаться с ним в течение довольно продолжительного времени, начиная приблизительно с 1930 года. Тогда он еще не принял санньясу. Он оставил дом, и как ванапрастха, в белом одеянии, приехал в Аллахабад.

…В течение нескольких лет я близко общался со Шридхаром Махараджем. Кришна и Прабхупада избрали его, чтобы подготовить меня. Шридхар Махарадж жил в моем доме много лет и, естественно, отношения у нас были самые доверительные. Я всегда очень серьезно относился к его наставлениям и советам, потому что вижу в нем чистого преданного. Я стремился к общению с ним и старался ему помогать. Мы очень близки духовно».

В этих словах прослеживается вся суть их лилы. Несмотря на то, что они были духовными братьями, Шрила Свами Прабхупада неизменно называл Шрилу Шридхара Махараджа «Ваша Божественная Милость» и «Ом Вишнупад», как обращаются только к духовному учителю. Таким образом, он вышел за рамки этикета и общественных формальностей. Он близко общался со Шрилой Шридхаром Махараджем в течение более чем пяти лет, зачастую по пять-семь часов в день, и был уверен, что именно Шрила Шридхар Махарадж подготовил его к широкой проповеднической деятельности на Западе. Вспоминая те сокровенные беседы, Шрила Шридхар Махарадж отмечал их глубокую доверительность: «Однажды, обсуждая со Свами Махараджем стих дада̄ми буддхи-йогам там йена ма̄м упайа̄нти те, я отметил, что здесь упайа̄нти указывает на паракия-расу. Он согласился: “Да, здесь имеется в виду именно паракия-раса Враджи. Ничто другое высшим заключением "Бхагавад-гиты" быть не может”».

Проповедуя вместе, они стали еще более близки. Шрила Бхактиведанта Свами вспоминал:

«Будучи домохозяином, я открыл для своего бизнеса офис в Бомбее. Вместе со Шридхаром Махараджем мы открыли местный храм Гаудия Матха и создали две группы по сбору пожертвований. В одной из них были я, Шридхар Махарадж и Бхакти Шаранга Госвами Махарадж. Мы ходили проповедовать моим коллегам-фармацевтам и собрали около пяти тысяч рупий. Я заводил знакомства, Шридхар Махарадж проповедовал, а Госвами Махарадж собирал пожертвования».

Сатсварупа Дас Госвами, автор замечательной биографии Шрилы А. Ч. Бхактиведанты Свами «Прабхупада-лиламрита» (т. 1), пишет: «Абхай часто сопровождал Шридхара Махараджа и его помощников, играл на мриданге на проповеднических программах. Когда же Шридхар Махарадж болел, Абхай возглавлял проповедническую группу. Он вел киртан, играл на мриданге и читал лекции по “Шримад Бхагаватам”». Признавая Шрилу Шридхара Махараджа «чистым вайшнавом, чистым преданным», Шрила Бхактиведанта Свами очень высоко ценил его наставления и советы. Он обсуждал со Шрилой Шридхаром Махараджем духовную пользу своих неудач в бизнесе и разногласий в семье.

Шрила Бхактиведанта Свами всегда старался помогать Шриле Шридхару Махараджу в его проповеднической деятельности. Он высоко оценивал уникальную способность Шрилы Шридхара Махараджа выявлять самую суть писаний. Шрила Свами Махарадж финансировал публикацию книги Шрилы Шридхара Махараджа «Шри Шри Прапанна-дживанамритам». Наряду с санскритскими стихами, написанными самим автором, в книгу вошли шлоки из сокровищницы гаудия-вайшнавской мысли, принадлежащие перу преданных прошлого. Книга последовательно описывает шесть составляющих шаранагати — беззаветного самопредания Шри Кришне.

Однажды в Бомбее Шрила Свами Прабхупада и Шрила Шридхар Махарадж организовали встречу одного санньяси из Гаудия Матха, возвратившегося из Европы. Они были удивлены переменами в его внешнем виде — у него не было триданды, вайшнавской шикхи и традиционной одежды санньяси. Тем не менее, они с нетерпением стали расспрашивать о его проповеднических успехах на Западе. Санньяси сказал: «Они задавали такие вопросы, на которые невозможно ответить». Шрила Прабхупада стал расспрашивать, какие это были вопросы, а Шрила Шридхар Махарадж один за другим ответил на них. Тогда Шрила Бхактиведанта Свами провозгласил: «Сегодня Азия победила Европу!»

— Книга Наши Учителя / Часть 2. Ачарьи современности / Глава 1. Шрила Бхактиведанта Свами Прабхупада

«Печатайте все, что он напишет»

В 1932 году Абхай получил посвящение у Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура. История последующих тридцати лет его жизни в Индии — это история того, как в нем росло и крепло единственное желание — проповедовать сознание Кришны по всему миру, исполняя волю своего духовного учителя.

Как коммивояжеру одной из фармацевтических фирм, Абхаю приходилось много ездить. Он думал, что, если ему удастся разбогатеть, он сможет использовать деньги для проповеди, помогая миссии Шрилы Сарасвати Тхакура. Эта мысль была стимулом его предпринимательской деятельности. Абхай не имел возможности путешествовать со своим духовным учителем или часто видеться с ним, но всегда старался так планировать свои деловые поездки, чтобы приезжать в Калькутту всякий раз, когда там был Шрила Бхактисиддханта Сарасвати. На Вьяса-пуджу Шрилы Сарасвати Тхакура в 1936 году Абхай посвятил своему гуру стихотворение и эссе, которые прочел на встрече с духовными братьями в Бомбее. Эти сочинения были очень тепло приняты и впоследствии опубликованы в журнале «Harmonist». Эссе, полный текст которого опубликован в книге «Наука самоосознания», поразило многих преданных Матха тем, насколько глубоко этот мало кому известный в то время и сравнительно молодой бенгалец понимает сиддханту гаудия-вайшнавов и положение духовного учителя: «Тот, кто интерпретирует божественный звук, шабда-брахму, опираясь на свое несовершенное чувственное восприятие, не может быть истинным гуру, поскольку, не получив должного образования под руководством подлинного ачарьи, интерпретатор неминуемо отклонится от учения Вьясадева (что и делают майявади). Шрила Вьясадев — главный авторитет в богооткровенных писаниях Вед, и потому такого горе-интерпретатора нельзя считать гуру, то есть ачарьей, каким бы запасом материального знания он ни обладал. В “Падма-пуране” говорится:

сампрада̄йа-вихӣна̄ йе
мантра̄с те ниш̣пхала̄ мата̄х̣

“Пока ты не принял посвящение от истинного духовного учителя, принадлежащего к ученической преемственности, мантра, которую ты, возможно, получил от другого учителя, не окажет никакого воздействия”.

…Наши знания так ничтожны, наши чувства так несовершенны, а возможности так ограниченны, что мы не способны составить ни малейшего представления о сфере Абсолютного, пока не предадимся лотосным стопам Шри Вьясадева или его истинного представителя… С помощью ограниченного, искаженного метода наблюдения и эксперимента мы ничего не узнаем о сфере трансцендентного. Но все мы можем с глубокой сосредоточенностью слушать трансцендентный звук, передаваемый из той сферы в эту через кристально чистую среду Шри Гурудева и Шри Вьясадева. Поэтому, господа, чтобы устранить разногласия между нами, порожденные нашим непокорным нравом, мы должны сегодня же предаться стопам представителя Шри Вьясадева».

Один из духовных братьев стал называть Абхая кави — «поэтом-мудрецом», и этот титул закрепился за ним. Однако настоящая слава от первого опубликованного сочинения пришла к Абхаю, когда его стихотворение прочитал Шрила Сарасвати Тхакур. Оно доставило ему огромное удовольствие. В этом стихотворении Абхаю удалось выразить самую суть проповеди своего духовного учителя, острие которой было направлено против философии имперсонализма. Шрила Сарасвати Тхакур увидел, насколько хорошо Абхай понимает его. «Печатайте все, что он напишет», — такое распоряжение получил от Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати редактор журнала «Harmonist». Свой великий философский и литературный дар Шрила А. Ч. Бхактиведанта Свами впоследствии проявил в полной мере, за достаточно короткий срок создав более шестидесяти книг по вайшнавской философии — настоящий подвиг самоотверженного служения своему духовному учителю.

— Книга Наши Учителя / Часть 2. Ачарьи современности / Глава 1. Шрила Бхактиведанта Свами Прабхупада

«Когда у тебя появятся деньги, печатай книги»

Одна из самых важных встреч Абхая с духовным учителем произошла во Вриндаване в 1935 году. Абхай уже не был новичком, и по мере возможности старался помогать Миссии своего духовного учителя. Однажды, когда в обществе Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура и нескольких духовных братьев Абхай шел по берегу священного озера Радха-кунды, Шрила Сарасвати Тхакур поделился с ним своими мыслями. Он сказал, что к его великому огорчению, некоторые из его старших учеников перессорились между собой. Они враждуют из-за комнат и имущества в штаб-квартире Гаудия Матха в Калькутте. Если они уже сейчас начали ссориться, что же будет после ухода их духовного учителя? Абхай не принимал в этих распрях никакого участия и даже не знал всех подробностей происходившего, но слова духовного учителя болью отозвались в его сердце.

Глубоко встревоженный, Шрила Сарасвати Тхакур сказал Абхаю, что его очень беспокоит пожар групповых интересов, который начинается в Гаудия Матхе. Разгораясь, это пламя уничтожит все. «Хорошо бы, — сказал Шрила Бхактисиддханта Сарасвати, — снять мрамор, которым облицованы храмы, и на вырученные деньги напечатать книги».

Затем, обращаясь непосредственно к Абхаю, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати сказал: «Если у тебя когда-нибудь будут деньги — печатай книги». Стоя на берегу Радха-кунды и глядя на своего духовного учителя, Абхай почувствовал, что эти слова изменили ход его жизни: «Если у тебя когда-нибудь будут деньги — печатай книги».

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати покинул этот мир в январе 1937 года. За месяц до его ухода Абхай написал ему письмо. Он понимал, что, будучи семейным человеком, не может посвящать все свое время служению духовному учителю, и хотел знать, чем бы мог быть полезен еще. Поэтому Абхай спросил: «Не могли бы вы дать мне какое-нибудь определенное служение?»

Через две недели Абхай получил ответ: «Я совершенно уверен, что, владея английским, ты сможешь донести наши идеи до людей, которые не знают языков [бенгальского и хинди]… Это принесет благо и тебе, и твоим слушателям. Я очень надеюсь, что ты сможешь успешно проповедовать на английском языке». Он воспринял это письмо как подтверждение полученного им в 1922 году наказа. Теперь у Абхая не оставалось никаких сомнений в том, что является целью его жизни.

— Книга Наши Учителя / Часть 2. Ачарьи современности / Глава 1. Шрила Бхактиведанта Свами Прабхупада

«Обратно к Богу»

Выполняя наказ Гурудева, Абхай начал писать комментарии к «Бхагавад-гите». Некоторое время спустя он задумал издавать на свои деньги журнал «Back To Godhead» («Обратно к Богу»), раскрывающий философию гаудия-вайшнавизма. В своей квартире он в одиночку обдумывал, писал и перепечатывал статьи для будущего журнала. В то время он жил в Калькутте и снимал два дома на Ситаканта Баннерджи Лэйн. В одном из них жил он сам со своей семьей, а в другом расположил свою фармацевтическую лабораторию. Верхние комнаты этого дома он предоставил своему дорогому духовному брату Шриле Шридхару Махараджу и его ученикам, Гауренду Брахмачари и еще нескольким преданным.

Шрила Говинда Махарадж вспоминает:

«Гуру Махарадж велел мне изучать “Шримад Бхагавад-гиту” под началом Шрилы Свами Махараджа в то время, когда сам он уезжал из Калькутты. Гуру Махарадж много раз брал меня с собой, отправляясь проповедовать. Помимо этого, я проповедовал на Бара Базар, ходя от прилавка к прилавку, но тогда у меня не было книг, которые я мог бы распространять. Шрила Свами Махарадж попросил меня: “Распространяй журнал "Васk To Godhead"”. Он выпустил два или три номера, но из-за недостатка средств не мог продолжить его публикацию. В его комнате хранились огромные стопки журналов. Кто будет их распространять? Никто своих услуг не предлагал. Поэтому Шрила Свами Махарадж сказал мне, когда я пришел: “Возьми журнал и распространяй его, ходя от двери к двери”. Так я стал первым распространителем этого журнала».

Под руководством Шрилы Бхактиведанты Свами юный Шрила Говинда Махарадж изучал «Бхагавад-гиту». В то время Шрила Бхактиведанта Свами переводил «Бхагавад-гиту» на английский язык, давая свои комментарии, которые он обсуждал со Шрилой Шридхаром Махараджем. Он проделал огромный труд, однако впоследствии по недосмотру служащего рукопись сгорела. Поэтому, уже в Америке, он заново перевел «Бхагавад-гиту» и написал комментарии к ней.

Распространение духовного знания в Индии, пережившей Вторую мировую войну, послевоенный кризис и гражданскую войну, приведшую к разделению Индии на два государства, было очень трудным делом. Почти никого из образованных людей или государственных чиновников не интересовала тематика журнала, издаваемого Абхаем Чараном. Он сам ходил в типографию вычитывать гранки, сам печатал и сам распространял свое издание. Он предпринял также попытку основать «Лигу преданных» — прообраз будущего Международного общества сознания Кришны. Видя тяжелое положение многих граждан Индии, равно как бессилие и неудачи прозападного политического руководства, он все больше убеждался в мысли, что лишь духовное возрождение сможет оказать настоящую помощь современной цивилизации и выведет ее из затяжного кризиса. Однако общественность тех лет была озабочена прежде всего материальным процветанием своей страны и политическими реформами. Повсюду происходили кровавые столкновения, вызванные националистической и религиозной нетерпимостью. Шрила Говинда Махарадж так описывает то время:

«В то время мы жили в доме Шрилы Свами Махараджа в среде последователей индуизма, а нашими соседями — буквально следующая дверь — были мусульмане. Рядом с нами одни постоянно сражались с другими. Было очень страшно, мне не приходилось видеть ничего подобного. Свами Махарадж был очень встревожен. Ночью на мирные дома часто нападали бандиты. Однажды Свами Махарадж сказал мне: “Гауренду, — в то время мое имя было Гауренду Брахмачари, — у меня на чердаке хранится запас бутылок с зажигательной смесью. Если на нас нападут — бери бутылки и кидай в нападающих”. В такой обстановке мы жили тогда, но потом, по милости Господа, все закончилось.

Свами Махарадж начал проповедовать, это было нелегко. Поскольку в то время он был грихастхой, семейным человеком, а я — брахмачари в шафрановых одеждах, то, обучив меня нескольким шлокам из “Шримад-Бхагаватам”, на публичных лекциях он предоставлял мне вьясасану (почетное место проповедника). “Прочти эти стихи, — говорил он, — а затем я объясню их собравшимся”. Так он начинал свою проповедь. Его стремление распространять сознание Кришны было огромным».

— Книга Наши Учителя / Часть 2. Ачарьи современности / Глава 1. Шрила Бхактиведанта Свами Прабхупада

Бхактиведанта Свами

Со временем дети Абхая Чарана Прабху выросли и стали самостоятельными взрослыми людьми, а его фармацевтическое дело, приносившее ранее солидный доход, пришло в упадок. Видя это, старшие духовные братья говорили Абхаю, что Господь Своей милостью освобождает его от мирских привязанностей для того, чтобы он полностью посвятил жизнь служению Шри Кришне. К 1950 году он отошел от мирских дел, передав свое дело сыновьям, а сам поселился во Вриндаване, в знаменитом храме Шри Шри Радхи-Дамодара, основанном Шрилой Рупой Госвами. Именно здесь он начал работу над своим шедевром — переводом на английский язык и комментариями к многотомному «Шримад-Бхагаватам» («Бхагавата-пуране»), классическому философскому произведению на санскрите, состоящему из восемнадцати тысяч стихов. Он остановил свой выбор на «Шримад-Бхагаватам», поскольку это самое значительное и авторитетное вайшнавское писание. Ему нужны были книги, чтобы проповедовать. Он хотел не просто издать их, но и привезти на Запад, научить людей тому, как пробудить в себе чистую любовь к Богу.

Титул «Бхактиведанта», который стал известен всему миру, дал Абхаю Чарану Де Шрила Шридхар Махарадж. После ухода Шрилы Сарасвати Тхакура Гаудия Матх распался на несколько отдельных миссий. В этой тяжелой ситуации многие старшие вайшнавы приняли прибежище Шрилы Шридхара Махараджа. Его положение в духовной преемственности Шрилы Сарасвати Тхакура было столь высоким, что все относились к нему с большим уважением. Если возникали какие-либо сложности или кто-то не мог найти ответа на трудный вопрос, духовные братья всегда обращались за помощью к Шриле Шридхару Махараджу и следовали его советам. Практически все старшие ученики Шрилы Сарасвати Тхакура приняли санньясу у Шрилы Шридхара Махараджа, другие обращались к нему за советом, у кого можно принять санньясу. Точно так же и Абхай Чаран Прабху обратился к Шриле Шридхару Махараджу и получил имя «Бхактиведанта». В 1959 году Шрипад Бхакти Прагьян Кешава Махарадж, один из старших учеников Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура и первый санньяса-ученик Шрилы Шридхара Махараджа, дал Бхактиведанте Прабху посвящение в санньясу, сохранив его титул и присвоив имя «Свами». Шрила А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада начал свое великое служение.

— Книга Наши Учителя / Часть 2. Ачарьи современности / Глава 1. Шрила Бхактиведанта Свами Прабхупада

Единственный пассажир «Джаладуты»

13 августа 1965 года, всего за несколько дней до того, как ему исполнилось шестьдесят девять лет, Шрила Бхактиведанта Свами Махарадж отправился в Америку, чтобы познакомить людей Запада с учением Шри Чайтаньи Махапрабху.

Сумати Морарджи, владелица судоходной компании «Синдия», была в дружеских отношениях со Шрилой Бхактиведантой Свами Махараджем, и поэтому он был взят единственным пассажиром на борт небольшого сухогруза «Джаладута». У него с собой были только чемодан, зонтик, небольшой запас крупы, 40 рупий (около семи долларов), несколько книг и… безграничная вера в милость своего духовного учителя. Среди его книг были «Шримад-Бхагаватам» и «Шри Шри Прапанна-дживанамритам», написанная Шрилой Шридхаром Махараджем.

Путешествие оказалось очень тяжелым. Через несколько дней после отплытия «Джаладута» прошла сквозь суровые штормы, и Шрила Бхактиведанта Свами Прабхупада помимо морской болезни пережил два сердечных приступа. В следующие две ночи приступы повторились, и он понял, что это путешествие для него может стоить жизни. На третью ночь сам Кришна пришел к нему во сне и воодушевил его, обещая полную защиту. Приступы больше не повторялись.

Находясь на борту парохода, Шрила Прабхупада сделал в пятницу 10 сентября 1965 года такую запись в своем дневнике: «Сегодня корабль не качает, и я чувствую себя несколько лучше. Но я испытываю боль разлуки с Вриндаваном и моими Повелителями: Шри Говиндой, Гопинатхом и Радхой-Дамодаром. Мое единственное утешение — “Чайтанья-чаритамрита”, читая которую, я наслаждаюсь нектаром лилы Господа Чайтаньи. Я покинул Бхаратабхуми только для того, чтобы исполнить желание Шри Бхактисиддханты Сарасвати, в котором выразилась воля Господа Чайтаньи. Не обладая необходимыми качествами, я все же иду на риск, желая выполнить указание Его Божественной Милости. Находясь вдали от Вриндавана, я уповаю только на Их милость». А три дня спустя, исполненный той же чистой преданности, Шрила Прабхупада написал прекрасную молитву:

«Мой дорогой Господь Кришна, Ты необыкновенно милостив к этой никчемной душе, но я не знаю, зачем Ты привел меня сюда. Теперь Ты можешь делать со мной все, что пожелаешь.

Я догадываюсь, что здесь у Тебя есть какое-то дело, иначе, зачем бы Ты привел меня в это ужасное место?

Большинство живущих здесь людей находится в плену материальных гун невежества и страсти. Поглощенные материалистичной деятельностью, они считают себя очень счастливыми. Они вполне довольны своей жизнью и потому равнодушны к трансцендентному посланию Васудевы. Я не уверен, смогут ли они понять его.

Но я знаю, что по Твоей беспричинной милости и невозможное возможно, ибо Ты — самый искусный мистик. Смогут ли они ощутить сладость преданного служения? О Господь, я уповаю только на Твою милость и молю Тебя помочь мне убедить этих людей в истинности Твоего учения.

По Твоей воле все живые существа оказались во власти иллюзорной энергии, и по Твоей же воле, если Тебе будет угодно, они смогут освободиться от оков иллюзии.

Прошу Тебя, спаси их. Они смогут понять Твое послание только в том случае, если Ты пожелаешь даровать им освобождение. Слова “Шримад-Бхагаватам” — это Твое воплощение, и благодаря постоянному и смиренному слушанию “Бхагаватам” любой здравомыслящий человек сможет понять Твое послание.

В “Шримад-Бхагаватам” (1.2.17 — 21) говорится: “Шри Кришна, Личность Бога — Параматма (Сверхдуша), находящаяся в сердце каждого живого существа, и благодетель преданного — очищает сердце преданного от желания материальных наслаждений, когда в том развивается вкус к слушанию Его посланий, которые чисты сами по себе, если их правильно слушают и повторяют. Регулярно слушая “Бхагаватам” и служа чистому преданному, человек почти полностью избавляется от всего, что тревожит сердце, и тогда любовное служение всеславному Господу, воспеваемому в трансцендентных песнях, становится необратимым. Как только в сердце человека воцаряется любовное служение, гуна страсти (раджас) и гуна невежества (тамас) перестают оказывать на него влияние, а похоть и желания (кама) уходят из его сердца. Тогда он утверждается в благости и обретает счастье. Так, утвердившись в гуне благости, преданный, оживленный любовным служением Господу, прекращает материалистичное общение, достигает освобождения (мукти) и обретает научное знание о Личности Бога. Так разрубается узел в сердце, и все опасения уходят прочь. Цепь деяний, совершаемых ради их плодов (карма), обрывается, когда человек приходит к пониманию, что господином является душа”.

Он избавится от влияния гун невежества и страсти, и все неблагоприятное, таящееся в глубине его сердца, исчезнет безвозвратно. Как же мне донести до них учение сознания Кришны? Я неудачливый, никчемный и падший человек. Поэтому я прошу Твоего благословения — только с Твоего благословения я смогу убедить их, сам же я не в силах справиться с этой задачей.

Так или иначе, о Господь, Ты привел меня сюда, чтобы я рассказал о Тебе этим людям. И теперь, мой Господь, только от Тебя зависит, чем закончится эта попытка — успехом или неудачей. На все Твоя воля.

О духовный учитель всех миров! Я могу только повторять Твое послание. Сделай же, если Ты того желаешь, так, чтобы они поняли меня. Только по Твоей беспричинной милости мои слова обретут чистоту. Я уверен, что, проникнув в сердца людей, это трансцендентное послание наполнит их радостью, и люди избавятся от всех своих бед и страданий.

О Господь, я — марионетка в Твоих руках. И раз уж Ты привел меня сюда танцевать, так заставь, заставь меня танцевать, о Господь, заставь меня танцевать, как Ты этого хочешь.

У меня нет ни преданности, ни знаний, но я твердо верю в Святое Имя Кришны. Меня назвали Бхактиведантой, и теперь, если пожелаешь, Ты поможешь мне оправдать истинный смысл этого имени».

Путешествие длилось долгих тридцать семь дней. Стойко вынеся все испытания, Шрила Прабхупада достиг Америки и оказался в полном одиночестве. Все его имущество ограничивалось только тем, что он взял на борт корабля. У него не было ни денег, ни друзей, ни последователей. Однако он твердо верил, что по милости Господа и духовного учителя он сможет выполнить свое предназначение: познакомить западный мир с вечным учением Шри Чайтаньи Махапрабху.

После приезда в Нью-Йорк в сентябре 1965 года Шрила Прабхупада в течение целого года в одиночку боролся за то, чтобы основать движение, которое будет проповедовать сознание Кришны. Он жил очень скромно и пользовался любой возможностью рассказать людям о Господе Кришне. Так постепенно ему удалось вызвать у нескольких человек интерес к учению Шри Чайтаньи Махапрабху.

— Книга Наши Учителя / Часть 2. Ачарьи современности / Глава 1. Шрила Бхактиведанта Свами Прабхупада

Семь целей ИСККОН

Зима 1965 — 1966 годов была первой и самой трудной в проповеднической миссии Шрилы Бхактиведанты Свами Махараджа на Западе. Это были дни тяжелой борьбы и суровых испытаний, но он всегда сознавал свой долг — проповедовать сознание Кришны, которое так необходимо человечеству. Он продолжал работать над переводами и не переставал думать о том, как открыть в Нью-Йорке храм Шри Кришны.

Он переехал в Нижний Ист-Сайд в Манхэттене, где снял квартиру и небольшой магазин «Бесценные дары» с витриной на Второй Авеню, 26. Среди молодых искателей истины вскоре распространилась весть о том, что приехал индийский Свами, обучающий «особому процессу йоги» — воспеванию Харе Кришна мантры. Молодые люди стали приходить в его магазинчик, чтобы увидеть его и задать вопросы.

Так Шрила Бхактиведанта Свами привлек внимание обитателей Нижнего Ист-Сайда — обетованной земли американских хиппи. В 1966 году тысячи молодых людей бродили по улицам этого района — не просто одурманенные наркотиками или сошедшие с ума (хотя были среди них и такие), а в поисках смысла жизни. Они презирали идеалы «истэблишмента» и ценности миллионов «добропорядочных» американцев. Это лишний раз доказывало, что материальное благополучие, которым так гордилась Америка, не способно сделать людей счастливыми.

Несмотря на подъем движения хиппи, это время было, в сущности, неблагоприятным для духовного развития. На Шрилу Бхактиведанту Свами была возложена задача, которую не приходилось решать никому из духовных учителей прошлого: он пытался пересадить ведическую культуру на самую неподходящую для нее почву. Этой молодежи, сошедшей с проторенных путей материалистического образа жизни и собравшейся теперь в Нижнем Ист-Сайде, суждено было — случайно или по воле Провидения — стать паствой Шрилы Бхактиведанты Свами.

Вскоре было зарегистрировано Международное общество сознания Кришны — ИСККОН, о котором Шрила Бхактиведанта Свами мечтал еще в Индии. «Сознание Кришны» — так перевел он одну фразу из «Падьявали», книги Шрилы Рупы Госвами: кр̣ш̣н̣а-бхакти-раса-бха̄вита̄ — «наслаждаться нектарным вкусом преданного служения Кришне». Помещение, которое снимал Шрила Бхактиведанта Свами при поддержке своих первых последователей, стало называться «храмом» и именно там начали проводиться программы Общества.

Шрила Бхактиведанта Свами обладал глубоким духовным пониманием и провидческим даром. Взором, устремленным в будущее, он уже видел широчайший размах молодого вайшнавского движения. Поэтому при регистрации Общества в 1966 году он сформулировал семь целей, которые оно должно было ставить перед собой:

1. Систематически распространять в широких массах духовное знание и обучать их методам духовной практики для того, чтобы восстановить нарушенное равновесие в системе ценностей общества, а также обеспечить подлинное единство всех людей и установить мир во всем мире.

2. Проповедовать философию сознания Кришны, изложенную в «Бхагавад-гите» и «Шримад-Бхагаватам».

3. Сблизить членов общества друг с другом и приблизить их к Господу Кришне — Изначальной Личности, и тем самым помочь как членам ИСККОН, так и людям в целом осознать то, что каждая душа является неотъемлемой частицей Верховной Личности Бога, Шри Кришны.

4. Распространять и поддерживать движение санкиртаны — совместного пения Святого Имени Господа, следуя указаниям Шри Чайтаньи Махапрабху.

5. Построить для членов Движения и всех людей мира город в одном из святых мест, где проходили трансцендентные игры Шри Кришны — Верховной Личности Бога.

6. Объединить членов общества в одну семью и научить их более простому и естественному образу жизни.

7. Для достижения вышеупомянутых целей издавать и распространять периодические издания, журналы и книги.

— Книга Наши Учителя / Часть 2. Ачарьи современности / Глава 1. Шрила Бхактиведанта Свами Прабхупада

Проповедь — суть

Шрила Бхактиведанта Свами Махарадж говорил, что книги — это основа, практичность — принцип, проповедь — суть, а чистота — сила. Основав движение в Америке, он с первых же дней вернулся к изданию журнала «Back To Godhead». Он поручил это служение своим первым ученикам. Теперь все его ученики могли участвовать в работе: писать статьи, набирать их, редактировать, печатать и распространять журнал. Это по-прежнему была его проповедь, но сейчас он уже был не один.

В январе 1967 года в Сан-Франциско был открыт храм Шри Шри Радхи-Кришны, в котором Шрила Бхактиведанта Свами Махарадж несколько месяцев спустя лично установил Божества Господа Джаганнатхи, Субхадры и Баларамы.

Летом 1967 года состояние здоровья Шрилы Свами Прабхупады потребовало срочного лечения в клинике, и как только ему стало лучше, он решил съездить в Индию. Он привез туда своих первых западных учеников, которых с любовью называл «танцующими белыми слонами». Незадолго до его отъезда преданные рассказали Шриле Прабхупаде, что собираются открыть центры сознания Кришны в Бостоне, Буффало, Санта-Фе и Лос-Анджелесе. Шрила Прабхупада остался очень доволен. «Мантра Харе Кришна подобна большой пушке, — сказал он. — Стреляйте из нее, чтобы вас слышали все, и тогда майя в страхе убежит с поля битвы».

Шестеро американских преданных отправились в Лондон, чтобы открыть там новый центр ИСККОН. После первых трудных месяцев в их проповеди наступил счастливый перелом: они познакомились с одним из музыкантов группы «Биттлз» — Джорджем Харрисоном. Харрисон давно интересовался движением Харе Кришна и мечтал встретиться с кем-то из его представителей. С помощью Джорджа преданные записали на студии «Apple» пластинку с мантрой Харе Кришна. А к приезду в Лондон Шрилы Прабхупады Джон Леннон и Йоко Оно предоставили в распоряжение преданных часть своего дома.

С 1965 по 1970 год Шрила Прабхупада старался укрепить общество сознания Кришны в Америке. Он рассчитывал, что если американцы примут эту философию, за ними последует весь мир. Он видел, что современные индийцы не принимали сознание Кришны всерьез. Поэтому в Индии его проповедь не была успешной. Успех пришел к нему именно в Америке. Следуя настроению своего гуру, Шрила Прабхупада в совершенстве применял принцип юкта-вайрагьи, сформулированный еще Шри Рупой Госвами. Юкта-вайрагья, отречение в преданности, состоит в том, что следует принимать все благоприятное для преданного служения и отвергать все неблагоприятное. Другими словами, на основании указаний шастр и ачарьев все нужно задействовать в сознании Кришны. Шрила Прабхупада стремился применить западную технологическую культуру для проповеди сознания Кришны не только в странах Запада, но и в самой святой земле Бхарата-варши. Западный капитал и интеллектуальные достижения он смело использовал для развития и обустройства святых мест, почитаемых гаудия-вайшнавами. С этой целью он решил основать в Индии три больших храма: во Вриндаване, Маяпуре и Бомбее.

Всего за двенадцать лет Шрила Прабхупада принес учение сознания Кришны практически во все крупные города мира и создал международное общество, членами которого стали тысячи людей. Он открыл 108 храмов на пяти континентах и четырнадцать раз объехал земной шар, лично руководя деятельностью членов своего набирающего силу Движения.

Кроме того, за тот же срок он издал более шестидесяти томов книг, которые еще при его жизни были переведены на 75 языков и разошлись в десятках миллионов экземпляров. Он прочел тысячи лекций, написал тысячи писем и провел тысячи бесед со своими учениками, почитателями и оппонентами. Его деятельность получила признание множества выдающихся ученых и общественных деятелей, которые высоко оценили вклад Шрилы Прабхупады в развитие религии, философии и культуры.

— Книга Наши Учителя / Часть 2. Ачарьи современности / Глава 1. Шрила Бхактиведанта Свами Прабхупада

«Он был идеалом, воплощенным в человеке»

Джордж Харрисон:

«…Вот главный смысл всего, что он говорил: “Я слуга слуги слуги”. Мне это очень нравилось. Часто можно услышать от людей: “Я такой-то и такой-то. Я — воплощение Бога. Я присутствую здесь, и потому буду повелевать вами”. Вы понимаете, что я имею в виду? Но Прабхупада никогда таким не был. Мне импонировало его смирение. Я всегда восхищался его скромностью и простотой. Слуга слуги слуги — вот кем он был на самом деле. Никто из нас не является Богом, мы просто Его слуги. В присутствии Прабхупады я всегда чувствовал себя очень свободно, как в обществе хорошего друга».

«...Он был совершенным примером всему, о чем говорил».

«...Шрила Прабхупада оказал поразительное воздействие на весь мир. Оно неизмеримо... Не обладая ничем материальным, но сознавая Кришну, он сделал тысячи людей преданными, основал целое движение, которое сохраняет силу и после его ухода. Оно продолжает расти и это поразительно. Оно крепнет день ото дня. Чем больше люди пробуждаются духовно, тем глубже они постигают слова Шрилы Прабхупады, и то, как много он дал им».

Аллен Гинзберг, американский поэт:

«Несмотря на то, что мы очень отличались друг от друга, он совершенно очаровал меня. В общении с ним был какой-то особый аромат, какая-то особая сладость; это очарование было глубоко личным и вместе с тем совершенно бескорыстным, оно проистекало из его полной преданности Богу, что всегда покоряло меня. Несмотря на то, что я постоянно испытывал какие-то сомнения, задавал “высокоинтеллектуальные” вопросы и порой из-за своего эгоизма был даже циничен, очарование его личности, исходившее из глубокой сосредоточенности на Всевышнем, побеждало во всех наших спорах. И хотя я не во всем бывал с ним согласен, мне всегда нравилось находиться в его обществе».

«...Он рассказывал мне о своем учителе, о Чайтанье и о цепи ученической преемственности, уходящей в прошлое. У него в голове было множество всевозможных сведений из прошлого и планов на будущее. Он тогда постоянно занимался своими переводами. Мне казалось, что он трудится над ними день и ночь».

Харви Кокс, профессор теологии Гарвардского университета:

«...Я должен добавить, что Шрила Прабхупада был также уникальной личностью».

«…Жизнь Шрилы Прабхупады — доказательство того, что можно нести людям Истину.

В почтенном возрасте, когда многие предпочитают почивать на лаврах, он, вняв призыву своего духовного учителя, добровольно принял все трудности и лишения путешествия в Америку. Конечно же, Шрила Прабхупада — один из тысяч учителей, но, с другой стороны, он — один на тысячу, может быть даже, один на миллион.

Христианство почитает и преклоняется перед теми, кто, жертвуя уединением и комфортом, отправляется в путь, чтобы нести послание освобождения. Сегодня, однако, многие христиане, живя в тепле, наслаждаясь удобствами, погрязли в самодовольстве и не только не желают принимать на себя такой труд, но порой, к величайшему сожалению, даже не способны понять и оценить тех, кто его делает... Я верю, однако, что любое духовное учение, которое достойно того, чтобы ему следовали, достойно также и того, чтобы ему содействовали».

Шалиграм Шукла, профессор лингвистики Джорджтаунского университета:

«...Все мы знаем, что религия — это путь жизни. Так должно быть. Но нам легче понять религиозный путь и следовать ему, если тому есть живой пример. Для тысяч людей в мире он [Шрила Прабхупада] был идеалом, воплощенным в обычном живом существе. История его жизни убеждает, что его поучения и личный пример изливают мягкий, спокойный свет на лик страдающего человечества».

«...мы видим, что величайший вклад, сделанный Шрилой Прабхупадой, — это не просто проповедь духовных качеств и ответы на все неотвратимые ключевые вопросы жизни — Шрила Прабхупада, являя воплощение этих духовных качеств, вдохновлял людей и своими поступками отвечал на все вопросы. Образ Шрилы Прабхупады вызывает желание поклоняться ему, излучаемый им свет духовного сознания поворачивает множество умов от материалистического мировоззрения к духовному, помогает им развивать внутреннюю силу видения того, что душа гораздо важнее тела.

Сегодня мужчины и женщины во многих странах мира стремятся обрести то состояние сознания, на которое вдохновлял их Шрила Прабхупада; они, его последователи, верят, что счастья и мира во всем мире можно достичь лишь тем способом, которому учил Шрила Прабхупада примером всей своей жизни».

«...Прабхупада пришел в этот мир, чтобы показать нам, как жить. Его слова и дела... способны сделать наши души радостными и свободными».

Доктор Томас Дж. Хопкинс, историк религии:

«Личный пример преданности Богу, который показал Бхактиведанта Свами, был не только впечатляющим, но и приковывал к себе внимание. Доказательством этому послужило то, сколько юных американцев последовало за ним».

«...Бхактиведанта Свами был одним из тех, кто может руководить, указывать, поддерживать дисциплину. Он не боялся вводить стандарты... Я хорошо помню, каким был Бхактиведанта Свами. По сравнению с суперзвездами, чьи голоса звучат с пластинок, он не был великим певцом. Его голос был голосом семидесятилетнего человека. Но когда он говорил или пел, атмосфера полностью менялась. Его чувства передавались другим».

— Книга Наши Учителя / Часть 2. Ачарьи современности / Глава 1. Шрила Бхактиведанта Свами Прабхупада

Прабхупада

«Прабхупадой» сначала называли Шрилу Бхактисиддханту Сарасвати Госвами Тхакура, а позже этого титула удостоился Шрила А. Ч. Бхактиведанта Свами Махарадж. Некоторые из учеников Сарасвати Тхакура неодобрительно отнеслись к тому, что именем «Прабхупада» называют кого-то еще, кроме их гуру. Однако Шрила Шридхар Махарадж был очень рад: «Да, Прабхупада — он полностью достоин этого имени». Общепринятое значение этого слова не несет того возвышенного смысла, которое оно приобрело позже. К преданным, обращаются, говоря «Прабху», к санньяси — «Прабхупада». Конечно же, это очень почетно. Этот титул также используют джати-госвами. Они называют всех своих гуру «Прабхупада». Поэтому в Индии очень много людей, именуемых Прабхупада. Но когда Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Госвами Прабхупада широко проповедовал по всей Индии учение Шри Чайтаньи Махапрабху, все называли его Прабхупада, и этот титул приобрел особый смысл. Таким образом, слово «Прабхупада» приобрело особое значение — «тот, кто проповедует истину сознания Кришны по всему миру». Это произошло благодаря таким великим личностям, как Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Госвами Прабхупада и Шрила А. Ч. Бхактиведанта Свами Махарадж.

Проповедническая миссия Шрилы Свами Прабхупады была исполнением воли его Гурудева Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Госвами Прабхупады, и он не жалел для этого своих сил.

— Книга Наши Учителя / Часть 2. Ачарьи современности / Глава 1. Шрила Бхактиведанта Свами Прабхупада

Книги

Несмотря на постоянные переезды — за двенадцать лет он объехал земной шар не менее четырнадцати раз — Шрила Бхактиведанта Свами Прабхупада никогда не прекращал писать эссе, статьи и книги о науке сознания Кришны. Было опубликовано свыше шестидесяти томов его книг, переведенных на 75 языков, и более 150 миллионов книг было распространено по всему миру. Среди этих книг — «Бхагавад-гита как она есть» (1968), «Учение Шри Чайтаньи» (1968), «Кришна, Верховная Личность Бога» (в переводе на русский язык — «Источник вечного наслаждения») (1970), «Нектар преданности» (1970), «Шри Чайтанья-чаритамрита» в семнадцати томах (1973 — 1975) и тридцать томов «Шримад-Бхагаватам» (1962 — 1977). Где бы ни останавливался Шрила Бхактиведанта Свами Прабхупада, он продолжал знакомить людей с ведической литературой и заботиться о своих учениках и Миссии.

В 1970 году Шрила Прабхупада основал «Бхактиведанта Бук Траст» — на сегодняшний день самое крупное издательство, выпускающее произведения ведической литературы. Благодаря деятельности этого издательства миллионы людей прочитали книги Шрилы Прабхупады и ощутили, что это знание по-настоящему обогатило их жизнь.

«Его Божественная Милость А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада, основатель-ачарья движения ИСККОН, в дополнение к своим непрестанным путешествиям и другим многочисленным занятиям в служении Господу, взял на себя огромный труд по переводу на английский язык этого многотомного произведения на санскрите («Шримад-Бхагаватам») ради блага и счастья человечества. Это на самом деле удивительно, как он способен делать это в одиночку, и если задуматься об этом, можно прийти в изумление. Не тот ли самый Вьяса Муни возродился в наше время для того, чтобы переделать свой старый труд на всемирный язык этого века для духовного совершенствования современных людей» (из письма Шри Р. Субраманьям, Национальный парламент Нью-Дели).

— Книга Наши Учителя / Часть 2. Ачарьи современности / Глава 1. Шрила Бхактиведанта Свами Прабхупада

«В каждом городе и каждой деревне»

В июне 1971 года Шрила А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада посетил Москву. Несмотря на непроницаемый железный занавес и то, что его визит в СССР длился всего три дня, ему удалось привлечь одного последователя — Ананта Шанти Прабху, который затем стал проповедовать своим друзьям. Примерно в те же годы ученики Шрилы Прабхупады проповедовали в странах Восточной Европы. В 1976 году ученик Шрилы Прабхупады, Гопал Кришна Госвами, подарил два комплекта книг своего духовного учителя в Ленинскую и Ташкентскую библиотеки. Весть о редких книгах по индийской философии довольно быстро разнеслась среди ученого мира (книги распространялись по межбиблиотечному абоненту — в микрофильмах). В частности, в том же году лектор из Москвы на лекциях во Владимирском НИИС рассказывал о методе бхакти-йоги, о слушании и повторении мантры Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. После этого в НИИС открылась лаборатория по исследованию биоэнергетических полей, а именно, как Харе Кришна мантра воздействует на человека. До 1977 года эта исследовательская группа пыталась зарегистрироваться под разными названиями: либо как спортивная секция, либо как группа занятий йогой. Советский режим почувствовал угрозу для своей идеологии в проповеди духовных ценностей. Вскоре начали арестовывать ведущих проповедников или под предлогом лечения от «вялотекущей шизофрении» заключать их в психиатрические клиники. Несмотря на это, преданные самоотверженно продолжали свою проповедь, часто с риском для свободы, а иногда и для жизни. К счастью, с наступлением времени демократических перемен, репрессии по отношению к «религиозникам», как называли людей, преследуемых за веру, были прекращены. Сейчас, благодаря проповеди учеников Шрилы Прабхупады, в России тысячи преданных, и именно здесь популярность сознания Кришны растет с каждым днем. Так исполняется предсказание Шрилы Бхактивинода Тхакура, который назвал Россию одной из первых стран, где люди примут всем сердцем учение Шри Чайтаньи Махапрабху. Величайшая заслуга Шрилы Прабхупады заключается в том, что он распространил сознание Кришны по всему миру и основал Международное общество сознания Кришны — организацию, на которую он возложил задачу дальнейшего распространения божественного послания Шри Чайтаньи Махапрабху. Сделать это мог только тот, кого Господь наделил особой милостью. И сам Шрила Прабхупада часто говорил, что никто не может проповедовать сознание Кришны, не получив полномочий от самого Шри Кришны: кр̣ш̣н̣а-ш́акти вина̄ нахе та̄ра правартана.

— Книга Наши Учителя / Часть 2. Ачарьи современности / Глава 1. Шрила Бхактиведанта Свами Прабхупада

«Ты упадешь в обморок»

Шрила Прабхупада всегда стремился к общению со своими старшими духовными братьями, и, прежде всего, — со Шрилой Шридхаром Махараджем. В «Бхагавад-гите» (10.9) описывается природа великих душ — тушйанти ча раманти ча: им доставляет огромную радость и наслаждение обсуждение возвышенных тем, связанных с обликом, окружением, качествами и деяниями Шри Кришны. И Шрила Прабхупада показывал пример этому всей своей жизнью.

После успешной проповеди в Америке Шрила Бхактиведанта Свами вернулся в Индию (1967 год) и, остановившись в Набадвипе у Шрилы Шридхара Махараджа в Шри Чайтанья Сарасват Матхе, принимал участие в праздновании дня его Вьяса-пуджи. В письме одному из своих учеников Шрила Свами Махарадж писал:

«Вчера мы приехали в Набадвипа-дхаму. Ашрам, где мы сейчас живем, основан одним из моих духовных братьев. Здесь просторно и замечательно. Мой духовный брат Б. Р. Шридхар Махарадж выделил нам целый дом. Он также согласился сотрудничать с нашим обществом. Мы будем отмечать день его рождения, и наши брахмачари научатся тому, как праздновать день рождения своего духовного учителя».

Именно тогда Шрила Бхактиведанта Свами предложил Шриле Шридхару Махараджу стать президентом его молодого общества — Международного общества сознания Кришны.

Во время празднования Вьяса-пуджи Шрилы Шридхара Махараджа Ачьютананда, ученик Шрилы Бхактиведанты Свами, увидел, как его духовный учитель увлеченно беседовал со Шрилой Шридхаром Махараджем. Позднее он спросил, о чем они беседовали, на что Шрила Свами Махарадж ответил: «Если я расскажу тебе, ты упадешь в обморок. Шридхар Махарадж — необычайно возвышенная душа!»

На протяжении всей своей жизни Шрила Бхактиведанта Свами с большим почтением относился к Шриле Шридхару Махараджу и испытывал к нему глубокое доверие. Когда ученики Шрилы Свами Махараджа не имели возможности получать его непосредственное руководство, он отсылал их под опеку Шрилы Шридхара Махараджа. В письме своему ученику он писал:

«Поскольку ты мой ученик и, как я полагаю, искренняя душа, мой долг направить тебя к тому, кто способен быть шикша-гуру. Ради духовного продвижения мы должны идти к тому, кто живет подлинной духовной жизнью. Поэтому, если ты действительно ищешь руководства шикша-гуру, я могу направить тебя к наиболее компетентному среди всех моих духовных братьев. Это Б. Р. Шридхар Махарадж, кого даже я считаю своим шикша-гуру — что уж говорить о том благе, которое можешь обрести ты в общении с ним. Поэтому, если ты серьезно относишься к духовной жизни, я бы посоветовал тебе обратиться к Шридхару Махараджу. Это принесет тебе большую пользу, да и я буду знать, что ты в безопасности. Когда мы с преданными были в Индии, мы жили у Шридхара Махараджа. Ты можешь также устроить, чтобы и другие твои духовные братья могли потом приезжать туда. Так что живи счастливо у Шридхара Махараджа, и так ты обретешь духовное совершенство».

В приведенном письме Шрила Бхактиведанта Свами описывает Шрилу Шридхара Махараджа как «наиболее компетентного среди всех духовных братьев», и «того, кто способен быть шикша-гуру». Что Шрила Свами Махарадж подразумевает под «шикша-гуру», лучше всего объясняют его собственные слова. В комментарии к стиху (1.47) из Ади-лилы «Шри Чайтанья-чаритамриты» он пишет: «Следует знать, что наставляющий духовный учитель — это сам Кришна. Кришнадас Кавирадж Госвами говорит о двух типах духовных учителей, дающих наставления. Первый — это освобожденная личность, полностью поглощенная медитацией на преданное служение, второй — тот, кто пробуждает духовное сознание ученика с помощью должных наставлений. Нет различий между дарующим прибежище Верховным Господом и посвящающим и наставляющим духовными учителями. Если кто-либо по глупости проводит между ними различия, он совершает оскорбление».

Шрила Бхактиведанта Свами воодушевлял и искренне поддерживал многих своих духовных братьев, но то, как он оценивал личность Шрилы Шридхара Махараджа и как относился к нему, совершенно беспрецедентно. Шрила Бхактиведанта Свами глубоко почитал Шрилу Шридхара Махараджа, а тот, как никто другой, восхищался им и понимал его, что видно из следующих восторженных слов: «То, что наш Свами Махарадж совершил, — чудо! То, что задумал Бхактивинод Тхакур, Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур начал претворять в жизнь. И мы видим, что через Свами Махараджа, в конце его жизни, этот замысел осуществился в столь полной мере. Мы счастливы, мы рады, мы гордимся этим!»

В великом смирении, со слезами на глазах и дрожащим от переживаний голосом, Шрила Бхактиведанта Свами отвечал: «Все благодаря гуру и вайшнавам... Какого бы положения я ни удостоился, оно пришло ко мне по милости гуру и благодаря благословениям вайшнавов. Иначе как все это могло произойти? Поэтому я хочу, чтобы Шридхар Махарадж одарил меня своими благословениями, как он делал это всегда, и пусть Гуру Махарадж поможет мне, чтобы я смог совершить какое-то служение. Весь успех пришел по его милости. Здесь нет моей заслуги. Я не знаю, как все это происходит, поскольку сам я не обладаю никакой квалификацией: чха̄дийа̄ ваиш̣н̣ава-сева̄ нистара пайечхе кеба̄. Шрила Шридхар Махарадж не раз говорил: «Бхактиведанта Свами Махарадж проложил туннель через гору западного эго!»

То, что на протяжении всей своей жизни Шрила Бхактиведанта Свами считал Шрилу Шридхара Махараджа своим добрым советчиком, видно из письма, адресованного Шриле Говинде Махараджу, близкому ученику и преемнику Шрилы Шридхара Махараджа. Обеспокоенный ухудшением своего здоровья, он просит узнать у Шрилы Шридхара Махараджа, стоит ли ему возвращаться в Индию, чтобы провести свои последние дни во Вриндаване, или лучше продолжать проповедь в Америке. Позднее он писал:

«Указания Шрипада Шридхара Махараджа я храню в самом сердце. Всегда и во всем он мой доброжелатель. Безусловно, после ухода Прабхупады мне следует принять его руководство. А он наказал мне остаться в этой стране навсегда!»

— Книга Наши Учителя / Часть 2. Ачарьи современности / Глава 1. Шрила Бхактиведанта Свами Прабхупада

Открытие «Чандродая Мандира» в Маяпуре

Возвращаясь в Индию, Шрила Свами Прабхупада иногда гостил в Матхе Шрилы Шридхара Махараджа в Шри Навадвипа-дхаме. Шрила Шридхар Махарадж иногда тоже навещал Шрилу Свами Прабхупаду в «Чандродая Мандире» в Маяпуре, и его всегда сопровождал его любимый ученик Шрила Говинда Махарадж. 17 марта 1973 года на церемонии открытия храма ИСККОН — «Маяпур Чандродая Мандира» — они вместе сидели на одной вьясасане. Шрила Бхактиведанта Свами Прабхупада с радостью поделился своими воспоминаниями: «Мне очень повезло: с давних пор, примерно с 1930 года, я имею возможность общаться со Шрилой Шридхаром Махараджем. Махарадж, ты помнишь то время, когда ты приехал в Аллахабад и мы встретились? Это длинная история, понадобится много времени, чтобы ее рассказать. Я общался со Шрилой Шридхаром Махараджем несколько лет. KШри Кришна и Шрила Прабхупада хотели, чтобы он подготовил меня к широкой проповеди. Я со всей серьезностью принимал его советы и наставления. Я всегда знал — он настоящий вайшнав. Я стремился к общению с ним и во всем старался помогать. У нас очень близкие отношения».

Шрилу Говинду Махараджа также попросили произнести речь на церемонии открытия. Шрила Шридхар Махарадж вспоминал об этом: «Когда попросили выступить Говинду Махараджа, он назвал Шрилу Сарасвати Прабхупаду необыкновенным человеком, через которого Махапрабху пожелал проповедовать Свое учение. Он сказал, что у самого Шрилы Сарасвати Тхакура было много достойных последователей, но для проповеди на Западе он избрал Шрилу Бхактиведанту Свами. Свами Махарадж замечательно справился с этой задачей. Он добавил, что Свами Махарадж принимает меня своим шикша-гуру, а к нему самому относится как к собственному сыну. В ответ Свами Махарадж подтвердил: “Все, сказанное Говиндой Махараджем, правда. Я люблю его как родного сына, а его Гурудева, Шридхара Махараджа, считаю своим шикша-гуру ”. Он прославил меня, назвав “Ом Вишнупад”».

Шрила Говинда Махарадж вспоминал:

«Шрила Свами Махарадж — величайший вайшнав, и когда он во всеуслышанье объявил: “Говинда Махарадж — мой сын”, это были не просто слова. В то время он был Гуру мирового масштаба. Для меня это великая милость и редкая удача».

— Книга Наши Учителя / Часть 2. Ачарьи современности / Глава 1. Шрила Бхактиведанта Свами Прабхупада

Последняя встреча

Несмотря на многочисленные просьбы Шрилы Свами Прабхупады, Шрила Шридхар Махарадж никогда не выезжал проповедовать за пределы Индии. Сам Шрила Шридхар Махарадж объяснял это так: «Я не хотел становиться большим человеком. Это не в моей природе. Мне бы не хотелось, чтобы меня окружали толпы людей. Я доволен тем, что у меня есть. Размышления о духовном — моя жизнь. Жить заключениями писаний и советами махаджан, обсуждать их в кругу близких преданных — вот главная цель моей жизни».

Из последней беседы, записанной в марте 1977 года, мы узнаем, что Шрила Бхактиведанта Свами незадолго до своего ухода просит Шрилу Шридхара Махараджа поселиться в храме ИСККОН в Маяпуре.

Шрила Бхактиведанта Свами: «Я не знаю, как долго еще продержусь, поэтому я пришел повидать Шридхара».

Шрила Шридхар Махарадж: «Так удивительно, когда через кого-то осуществляется воля Господа».

Шрила Бхактиведанта Свами: «Мне очень хочется, Махарадж, чтобы ты приехал и поселился в Маяпуре. Ведь Шрила Прабхупада всегда хотел, чтобы ты проповедовал. Он не раз говорил мне: “Почему бы тебе не вытащить его?” Как ты знаешь, я и раньше пытался сделать это, но у меня ничего не получилось. Почему бы тебе сейчас не переехать в Маяпур? Шрила Прабхупада говорил о тебе, как об одном из самых замечательных проповедников. Я хочу ездить с тобой повсюду. В наш храм в Маяпуре съезжаются люди со всего света. Почему бы тебе не переехать туда? Если ты согласишься, я сниму для тебя любое жилье, какое бы ты ни пожелал. Мои ученики хотят построить мне дом. Мы оба могли бы жить в нем. И в любое время, когда захочешь, ты можешь бывать в своем Матхе».

Шрила Шридхар Махарадж: «Да, пока я в силах, пока я жив, чтобы выполнить желание Прабхупады…»

Шрила Бхактиведанта Свами: «Это мое горячее желание. Раз ты не можешь путешествовать по миру и проповедовать, то хотя бы просто живи там. Люди сами будут приезжать к тебе. Я все устрою. Если ты будешь рядом, это будет для меня большой поддержкой. Порой мне нужно посоветоваться с кем-то, но у меня нет никого, кто мог бы дать хороший совет, а я очень нуждаюсь в этом».

Преданный: «Если Шрила Шридхар Махарадж поселится в Маяпуре, то многие люди смогут слушать его».

Шрила Бхактиведанта Свами: «И они уже приезжают. А в доме мы можем установить лифт, чтобы тебе не надо было ходить вверх и вниз по лестнице. Тебе не нужно будет даже ходить пешком. Я обеспечу машину и лифт. Ученики сказали, что построят мне дом — мы будем жить в нем вместе. Большую часть времени я путешествую, и если бы ты жил там, они могли бы практиковать под твоим руководством. Поэтому, Махарадж, пожалуйста, прикажи мне — и я все устрою... А тот планетарий также будет возводиться под твоим началом. Мне хотелось бы объединить индийскую культуру и американские деньги. Это будет благом для всего мира».

Многие недоумевают, почему Шрила Шридхар Махарадж не принял предложения Шрилы Свами Прабхупады переехать в Маяпур. Сам он свой отказ объяснял так: «В то время я не думал, что проживу дольше, чем он, и потому пообещал приезжать в Маяпур по мере возможности».

Шрила Свами Прабхупада упоминает планетарий. Шрила Шридхар Махарадж очень любил книгу Шри Санатаны Госвами «Брихад-бхагаватамритам» и мечтал построить выставочный комплекс, где бы с помощью диорам изображались описанные в этой книге различные планетные системы духовного мира и обитель Кришны, Голока Вриндавана — высшая цель духовного пути. Не имея возможности построить такой комплекс, Шрила Шридхар Махарадж предложил сделать это Шриле Свами Прабхупаде, который с воодушевлением принял эту идею и сказал: «Планетарий будет строиться под твоим руководством».

— Книга Наши Учителя / Часть 2. Ачарьи современности / Глава 1. Шрила Бхактиведанта Свами Прабхупада

Шактьявеша-аватара

После ухода Шрилы Свами Махараджа Шрила Шридхар Махарадж сказал: «Я считаю его шактьявеша-аватарой. Об этом свидетельствуют его произведения, написанные во время путешествия через Атлантику, а также то, что он сумел сделать на Западе. Насколько он вручил себя Кришне, остро чувствовал зависимость от Него и был чужд любых желаний, отличных от указаний Гурудева, настолько и Кришна откликнулся и низошел, чтобы помочь ему. В “Молитве лотосным стопам Кришны” он говорит: “Дорогой брат, удача улыбнется тебе только тогда, когда тобой будет довольна Шримати Радхарани”. Видя в Гурудеве, Шриле Сарасвати Тхакуре, воплощение Радхарани, а в его наказе — служение Ей, он смиренно признает себя недостойным этого служения и потому просит Кришну служить его гуру. Он полностью посвятил себя делу своего учителя и настолько искренне молился Кришне, желая выполнить волю Гурудева, что на помощь к нему низошла особая божественная сила. Иначе все это было бы невозможно. Это не что-то заурядное, что мог бы сделать любой. Это не что иное, как божественная сила, пришедшая к нему в необычайном величии и славе! Поэтому он — шактьявеша-аватара». Шрила Шридхар Махарадж написал пранама-мантру Шриле Бхактиведанте Свами, которая ежедневно читается на службах в центрах Шри Чайтанья Сарасват Матха:

намах̣ ом̇ вишн̣упа̄дайа кр̣ш̣н̣а-прештха̄йа бхӯтале

сва̄мӣ ш́рӣ бхактиведа̄нта прабхупа̄да̄йа те намах̣
гурваджн̃ам̇ ш́ираси-дхр̣тва̄ ш́актйа̄веш́а сва-рӯпине
харе-кр̣шн̣ети мантрен̣а па̄ш́чатйа-пра̄чйа та̄рин̣е
виш́ва̄ча̄рйа прабарйа̄йа дивйа ка̄рун̣йа мӯртайе
ш́рӣ бха̄гавата-ма̄дхурйа-гӣта-джн̃а̄на прада̄йине
гаура-ш́рӣ-рӯпа-сиддха̄нта-сарасватӣ нишевине

ра̄дха̄-кр̣шн̣а-пада̄мбходжа-бхр̣н̇га̄йа гураве намах̣

«Со смирением я склоняюсь к стопам Его Божественной Милости А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады, который является возлюбленным спутником Шри Кришны и низошел в этот мир с самой Голоки. Сделав указание гуру смыслом своей жизни, в действительности, он — шактьявеша-аватара самого Нитьянанды Прабху. Он распространил Харе Кришна мантру по всему миру, освободив и возвысив все падшие души. Он самый лучший из миллионов джагад-гуру, так как он — олицетворение божественной милости. Он распространил сладчайший нектар “Шримад-Бхагаватам” и трансцендентальное знание “Бхагавад-гиты” по всему миру. Он постоянно занят в безраздельном преданном служении Шриле Бхактисиддханте Сарасвати Тхакуру, Шриле Рупе Госвами и Шри Гауранге Махапрабху. Я со смирением поклоняюсь Шриле Прабхупаде, который, подобно пчеле, постоянно наслаждается нектаром лотосоподобных стоп Шри Шри Радха-Говинды».

— Книга Наши Учителя / Часть 2. Ачарьи современности / Глава 1. Шрила Бхактиведанта Свами Прабхупада

Красивая ссылка на страницу Бхактиведанта Свами Прабхупада

http://saraswati.pro/wiki/Bhaktivedanta_Svami_Prabhupada