Мы хотим к Кришне

Внутренним, наиболее сокровенным стремлением каждого живого существа является стремление к красоте, любви, благожелательности и гармонии; и никоим образом не к власти, знанию или чему-либо еще. Таково общее положение дел во всем творении, во времени и пространстве: все хотят только одного. Но очень редко для души удается достичь такой чистый уровень осознанного стремления к реальности, характеризующийся пониманием данного положения. В этом мире можно обнаружить лишь небольшое количество душ, которые в действительности осознают свое внутреннее, наиболее сокровенное стремление, которые понимают, что: «Мы хотим к Кришне! Мы хотим быть во Вриндаване!" Подобные искренние души не так-то легко найти. Об этом говорится во многих местах священных писаний (мануш̣йа̄на̄м сахасреш̣у... на̄ра̄йан̣а пара̄йан̣а... брахмана̄на̄м сахасребхйо...).

Существует только одна цель — великое множество целей не является необходимым — только одна, единственная, то самое, чего мы хотим достичь, — взаимоотношения божественной любви.

Интеллектуальное постижение сознания Кришны является невозможным. Подобно тому, как пчела не может попробовать мед, облизывая внешнюю поверхность стеклянного сосуда, личность не может пройти в царство высшего духа через интеллект. Как маленькие субъекты, мы находимся в подчинении у большого Верховного Субъекта. Поэтому должна существовать сева, служение. Сева является наиболее важным фактором. В Бхагавад-гите говорится о том, что пранипата, исполненное уважения приближение, парипрашна, искреннее вопрошание, и сева, умонастроение служения, являются необходимыми для того, чтобы войти в царство божественной любви. Только благодаря служению можно удовлетворить Кришну и побудить Его низойти к нам, и только тогда мы сможем постичь природу высшего уровня. Таково Ведическое знание. Мы являемся татастха-шакти, пограничной энергией, и если мы хотим что-либо узнать о высшей реальности, мы должны осознать, что она является более тонкой, чем наше существование, она является сверх субъективной: Она может низойти до нас, но мы не можем взобраться на эту высоту по своему собственному изволению. Мы можем достичь этого только в том случае, если мы обретем милость, которая может вознести нас наверх.

Тот, у кого есть подобное понимание, сможет противостоять всем, существующим в этом мире, интеллектуалистам. Разум не обладает способностью вступить в высшую субъективную сферу деятельности. Эта высшая истина является атӣндрийа-манаса-гочарах̣: она находится за пределами сферы деятельности наших чувств, ума и разума. Эти слова (манасо вапуш̣о ваибхавам̇ тава гочарах̣), которыми Брахма перед Кришной признает, что Кришна находится за пределами сферы влияния его тела, слов и ума, не являются попросту каким-то голословным утверждением. Если мы хотим постичь абсолютную истину, единственным условием для Его осознания является смиренное отношение. Таким образом, Он может оказаться удовлетворенным нашим старанием и явить Себя нам. Божественное откровение не является предметом поисков, находящемся в этом мире, — мы должны в глубине своего сердца обладать искренним желанием совершать служение.

Ученые открывают так много удивительных вещей. Но разве все это не существовало ранее? Или ученые создают эти реалии? Все эти удивительные реалии уже существуют здесь, но положение дел таково, что некоторые из этих реалий открываются учеными. Это не является делом рук ученых, и посему ученые не занимают по отношению к этим реалиям более высокое положение. Но в любом случае, они могут видеть только часть истины, и даже это им дается с огромными усилиями. Но обладающая сознанием сторона реальности, высшая божественная причина, остается неизвестной для них даже несмотря на то, что они могут без конца продолжать свои исследования. Все, что они открывают, это всего лишь внешнее покрытие, а не подлинный дух, истинная сущность. На те видух свартхагатим хи вишнум. В Шримад-Бхагаватам(7.5.30.) говорится следующее:

матир на кр̣ш̣н̣е паратах̣ свато ва̄
митхо ′бхипадйета гр̣ха-врата̄на̄м
ада̄нта-гобхир виш́ата̄м̣ тамисрам̇
пунах̣ пунаш́ чарвита-чарван̣а̄на̄м

Шримад-Бхагаватам говорит нам о том, что мы можем пытаться войти в мир высшей реальности через интеллектуализм, но мы вынуждены будем снова вернуться назад, потерпев поражение во всех своих начинаниях. Если мы попытаемся силой своего разума войти в это измерение, то мы, почувствовав неудовлетворение, в отчаянии вынуждены будем вернуться назад и затем снова и снова скитаться здесь, в пределах этого бренного мира. Мир эмпирического восприятия будет без конца проходить через свои различные фазы, но он никогда не сможет войти в это духовное измерение. Для того, чтобы войти в этот мир, единственным условием является полная покорность истинному представителю божественного. Он может передать процесс, и если мы сможем принять это, то тогда мы окажемся в состоянии войти в этот мир; в противном случае, мы вынуждены будем скитаться в этом мире эмпирического восприятия.

Некоторые ученые думают о том, что знание занимает первостепенное положение. В соответствии с их точкой зрения, если какая-то личность желает войти в это царство, она сначала должна обрести знание через ученость и уже затем пытаться любить. Они думают, что благодаря одному знанию мы сможем понять, что такое божественная любовь, и затем нам будет дано позволение вступить в это царство. Они не принимают идею гйана-шунйа бхакти, или «свободной от знания преданности».

Однажды основатель Бхарат Сева Ашрама Сангха хотел, чтобы я присоединился к его миссии. Я сказал ему: «Я уже продан учению Шри Чайтаньядева». Он сказал: «Да, я также отношусь к Нему с очень большим уважением, но я говорю, что сначала ты должен научиться безразличию к этим материальным удовольствиям, так, как учил этому Будда. Затем ты можешь приступить к изучению Веданты Шанкары, понять, что такое настоящее знание и осознать, что весь этот мир по существу является ничем, а Брахман, дух, является всем. И уже потом ты можешь приблизиться к према-дхаме, любви Шри Чайтаньядева, которую я также считаю высочайшим достижением». Я ответил: «Это ты говоришь так, но Шри Чайтаньядев никогда не говорил о том, что мы должны отправиться к буддистам, изучать отречение и потом к Шанкаре обрести знание Веданты прежде, чем пойти к Нему. Он говорил о том, что где бы ни находилась данная личность, она должна обрести общество подлинного святого Вайшнава и приступить к шравана - бхакти, слушанию и воспеванию славы Господа». Этот человек буквально застыл на месте. Он не мог говорить; он лишился дара речи.

В другой раз, президент Арйа Самаджа пришел ко мне в Карачи и сказал следующее: «Если ограниченное может постичь Безграничное, то тогда Безграничное не является безграничным». Я ответил: «Если Безграничное не может явить Себя ограниченному, то тогда Оно не является безграничным». Он не мог опровергнуть мою аргументацию.