Все права принадлежат…

Итак, познание Абсолюта ни в малейшей степени не зависит от нашей собственной подготовленности. Кому бы Он ни пожелал открыться, тот познает Его. Это объясняется в упанишадах: Его нельзя познать посредством лекций и дискуссий, острой памяти и широкого ума, гениальности и необычайного интеллекта. Мы можем изучить все богооткровенные писания вдоль и поперек, но это ничего не решает. Кришна обладает полной независимостью. Есть только один способ познать Его: кому бы Он ни пожелал открыться, тот сможет постичь Его. Как бы то ни было, все права принадлежат Его свободной воле.

Как нам привлечь Его свободную волю? Вот в чем вопрос. Как нам притянуть Его? Это возможно лишь через шаранагати, самопредание, подчеркнутое самоуничижение. Мы должны думать: «Я столь ничтожен; без Твоего милосердия я не смогу жить». Нам необходимо думать таким образом, чтобы попытаться пробудить в Его сердце жалость. Мы должны взывать к Нему, показывая, что мы отчаянно нуждаемся в Нем и что без Его благодати не сможем жить. Только подобное искреннее ощущение потребности в Нем способно привлечь Его внимание к нам. В противном случае у нас нет возможности Его обрести. Поэтому для того, чтобы привлечь Его внимание, советуется самоуничижительный подход. Наша единственная мольба должна раскрывать нашу острейшую потребность в Его милости и быть предельно искренней. Только так мы сможем привлечь к себе Его внимание. И это не чье-то досужее мнение или домысел, это факт. Это реальность.

Однажды я встречался с ученым санньяси из Бадарикашрама, который в ходе нашей дискуссии изображал из себя атеиста. Он заявил: «Какие у вас есть доказательства, что Бог и душа существуют?» Тогда я привел стих из «Шримад-Бхагаватам»:

Я объяснил ему, что хотя атма, дух, самосияющ, противоположные стороны постоянно спорят. Одна сторона говорит: «Бог существует!», другая: «Бога нет!» «Шримад-Бхагаватам» утверждает, что атма сияет собственным светом, тем не менее мы находим, что одна категория людей утверждает: «Он существует, мы видим Его, Его можно увидеть!», в то время как другая возражает: «Его никогда не существовало!» Этот спор бесконечен, потому что у одной из сторон отсутствует зрение, чтобы увидеть самоочевидное. Этот спор — бесконечная трата времени, тем не менее он никогда не закончится: он будет длиться вечно. Почему? Потому что существуют те, у кого есть глаза, чтобы увидеть Бога, и те, у кого нет глаз, чтобы увидеть Его и даже свое собственное «я». Одна из этих категорий людей отклонилась от богосознания. Между ними и богосознанием, между ними и сознанием их собственного истинного «я» существует барьер. Поэтому, вследствие их неведения, разногласия будут продолжаться.

Те, кто имеет глаза, чтобы видеть, скажут: «Солнце существует — вот же оно!» А те, кто не имеет глаз, скажут: «Нет, что вы, нет никакого солнца!» Этот спор будет продолжаться вечно, но это не значит, что солнца не существует. Оно может явить себя.

В этой связи приводится такая аналогия. Некий мальчик родился в тюрьме, глухой темнице. И он рос, не видя солнечного света. Его навещал друг с воли. Однажды друг сказал:

— Пойдем, посмотришь солнце. Пойдем со мной, я покажу тебе его.

— Ладно, пойдем, — ответил мальчик, но взял с собой фонарик.

— Фонарик не нужен, — заметил его друг.

— Что ты говоришь! — сказал мальчик. — Думаешь, я дурак? Разве можно разглядеть что-нибудь без фонарика?

Тогда друг с силой схватил его за руку и вывел на солнце.

— Так вот оно, солнце! — сказал мальчик. — Благодаря его свету можно увидеть все!

Так и душа. Так и Бог. Его можно увидеть в Его собственном свете, и только благодаря Его свету мы можем видеть все. Он самосияющ. Посредством собственного света Он может явить Себя другим. Он источник всего знания. Вот верное представление о Божестве. Он существует сам по Себе. Его невозможно увидеть посредством нашего знания, точно так же как солнце нельзя увидеть с помощью любого другого источника света. Нам нет необходимости пытаться обрести богосознание путем интеллекта и знания. Познание Бога не зависит ни от чего подобного. Оно может прийти и покинуть нас само по себе. И если Он приходит ко мне, ко мне приходит все. Но ничто не может заставить Его открыться нам. Вы не можете схватить солнце и утащить к себе в темницу, но вы можете выйти на солнце и увидеть все по его благодати; точно так же Господь самосияющ. Его можно увидеть только благодаря Его собственному свету.

Интеллектуализм — это помеха. Мы стремимся к гьяна-шунья бхакти, преданности, свободной от знания. Нежность, влечение, сострадание — все это признаки того, что у вас есть сердце. Ученые считают, что у животных нет подлинных умственных способностей, нет интеллекта. Тем не менее мы видим, что даже без развитого разума животное может жить, без сердца же не может жить никто. Поскольку мозг представляет собой компьютер, у животных нет реального компьютера, чтобы производить вычисления. Животные могут следовать интуитивному знанию, а потому способны действовать бессознательно. И мы можем видеть, что интуиция в состоянии превосходить интеллектуальные расчеты. Поэтому многие птицы и звери способны чувствовать приближение землетрясения, в то время как люди до сих пор не научились точно предсказывать, когда оно случится. Есть много такого, что наш мозг неспособен ощутить, ухватить, в то время как даже животные могут некоторым образом знать об этом заранее. А люди, даже после длительного и всестороннего исследования, не могут открыть то, что выходит за рамки их разума. Место рассудка и интеллекта объясняется в «Шримад-Бхагаватам»:

«С ненавистью отвергнув любые попытки постичь Тебя с помощью интеллекта, мы должны взращивать в себе дух покорности и стараться прожить жизнь, слушая повествования о Тебе. Конечно, не любые повествования о Тебе; они должны исходить из надлежащего источника. И неважно, каково наше положение сейчас. Всякий, кто мыслью, словом и делом искренне следует учениям Твоих божественных представителей, сможет покорить Тебя, непобедимого»².

Вот какой путь осознания советует «Шримад-Бхагаватам», который осуждает путь интеллектуального постижения:

«Господь, те, кто желают обрести ясное представление о Тебе посредством своего интеллекта, потерпят крах в своих попытках. Их усилия приведут их лишь к разочарованию, как тех, кто молотит пустую шелуху, пытаясь получить рис».

Итак, гьяна, знание, подобна пустой шелухе. Энергия и знание — лишь внешние аспекты. Подлинная сущность, «рис», — это преданность, это любовь. Это лакомство, скрытое внутри. Все остальное — оболочки (джн̃а̄на-карма̄дйана̄вр̣там). Но то, что скрыто внутри, преисполнено вкуса, вечно, благотворно и прекрасно: сатьям, шивам, сундарам. Красота — реальность, экстаз — реальность; все остальное — лишь внешняя оболочка. Если мы придаем слишком большое значение оболочке, то не сможем добраться до сути, скрытой внутри. Тогда наша жизнь становится сплошным разочарованием:

«Простое отречение не считается высшей целью жизни. Хотя состояние освобождения не омрачается смертью, рождением, болезнью и дряхлостью, оно все же не может считаться совершенством. Что же тогда говорить о карме, тяжелой жизни в трудах, которые не направлены на удовлетворение Кришны?»

Единственное, что может принести удовлетворение и в труде, и в отдыхе, — это Кришна: Он гармонизует и то, и другое. Если работа выполняется как служение Кришне, то наш труд превращается в «золото» — он больше не «железо». А отречение обладает какой-то ценностью, только если связано с божественным служением.

---

¹ ↑ Господь Кришна говорит: «Спекулятивный спор философов — „Этот мир реален“, „Нет, он нереален“ — основан на неполном знании высшей души и нацелен лишь на постижение материальной двойственности. Хотя такие споры бесполезны, люди, которые отворачивают свой взор от Меня, неспособны прекратить их» («Шримад-Бхагаватам», 11.22.34).

² ↑ Шримад-Бхагаватам, 10.14.3.

³ ↑ «О мой Господь, любовное служение Тебе — это наилучший путь самопознания. Если человек оставляет этот путь ради накопления умозрительного знания, то так и не достигает желаемого результата, а лишь обрекает себя на многочисленные трудности. Невозможно достичь самопознания простыми размышлениями, в точности как нельзя получить зерно, обрабатывая пустую пшеничную шелуху. Такими усилиями человек навлекает на себя лишь беды и страдания» («Шримад-Бхагаватам», 10.14.4; стих приводится также в «Шри Чайтанья-чаритамрите», Мадхья-лила, 22.22, 24.140, 25.131).

⁴ ↑ «Учение о самоосознании, в котором нет понятия о Непогрешимом [Боге], непривлекательно, даже если в нем нет и тени материального. Какой же тогда прок в кармической деятельности — по природе преходящей и болезненной от начала до конца, — если она не используется в служении в преданности Господу?» («Шримад-Бхагаватам», 1.5.12).