Глава 10. Преодолев сомнения

мартйо йада̄ тйакта-самаста-карма̄
ниведита̄тма̄ вичикӣршито ме
тад амр̣татвам̇ пратипадйама̄но
майа̄тма-бхӯйа̄йа ча калпате ваи
(«Шримад-Бхагаватам», 11.29.34)

«Тот из смертных, кто искоренил карму и отдал себя Мне, становится единым со Мной. Несомненно, он достоин войти в Мою семью, изменив свое материальное тело на духовное (саччидананда)».

Тело человека, ведущего благочестивую жизнь, постепенно меняется

Даже наше физическое тело все время меняется: старые клетки отмирают, на их месте возникают новые. Точно так же, вкушая прасадам — пищу, предложенную Господу — мы меняемся коренным образом. Тело человека, ведущего благочестивую жизнь, постепенно изменяется, хотя сам он этого не сознает. Изменения происходят незаметно.

Мартйо йада тйакта-самаста-карма: он отстраняется от всего, что происходит в миру; ниведита̄тма̄: он более не считает себя частью материального мира. Он вошел в другую семью, стал обитателем Высшего Мира, и с течением времени все сильнее и сильнее сознает свою причастность к ним. Ниведитатма вичикиршито ме: он сосредоточенно ищет, чем может Мне угодить. Это его постоянное занятие. Он всегда ищет способ доставить Мне радость. Для него это — единственный закон, и он непрестанно думает: «Как мне Ему служить?» Тад амритатвам пратипадйамано: тогда он, без сомнения, изменится. Его ждет постепенное преображение от смертного к бессмертному. Это несомненно и необратимо: майа̄тма бхӯйа̄йа ча калпате ваи — «Он будет принят в Мою семью». В «Бхагавад-гите» Кришна говорит: виш́ате тад анантарам — «Преданный войдет в Мою семью».

Наш бхаджан неизбежно приведет нас к преображению

Наш бхаджан (божественное служение) неизбежно приведет к такому преображению. Оно произойдет обязательно. Наши материальные желания ослабеют. Главным образом мы теряем жизненную энергию в раджо- и тамо-гуне (гунах страсти и неведения), но в саттва-гуне (гуне правильного понимания) наши потери энергии значительно меньше.

бхактих̣ пареш́а̄нубхаво вирактир
анйатра чаиша трика эка-ка̄лах̣
прападйама̄насйа йатха̄ш́натах̣ сйус
тушт̣их̣ пушт̣их̣ кшудапа̄йо ’нугха̄сам
(«Шримад-Бхагаватам», 11.2.42)

«С каждой ложкой пищи мы испытываем три ощущения: мы насыщаемся, желудок наполняется, голод проходит. Так и душа, предавшаяся Богу, познает преданность в трех проявлениях: во-первых, она с любовью служит Господу, во-вторых, Сам Господь, средоточие Любви, предстает перед нею, и, в-третьих, она отрешается ото всего прочего».

Слушать голос сердца

По этим изменениям мы можем судить, насколько продвинулись вперед. Парешанубхаво: мое представление о Всевышнем должно становиться отчетливей и яснее. Что Он Собой представляет? Кто Он? И Вирактир анйатра: во мне растет безразличие ко всему, что есть «не Кришна». Я избегаю того, что не связано с Кришной, а когда оно все же появляется, то вызывает во мне апатию или даже раздражение: «Зачем это ко мне пришло?» Критерием может служить степень моего равнодушия ко всему, не связанному с Кришной. Туштих пуштих кшудапайо ’нугхасам: кроме того, я должен почувствовать, как мой внутренний голод проходит. «Да, я чувствую, что насытился». Я сам пойму, что иду в правильном направлении. Я услышу одобрение изнутри, голос своей чистой совести: «Да, да, я действую правильно», ко мне придет внутреннее удовлетворение.

бхидйате хр̣дайа-грантхиш́
чхидйанте сарва-сам̇ш́айа̄х̣
кшӣйанте ча̄сйа карма̄н̣и
ма̄йи др̣шт̣е ’кхила̄тмани
(«Шримад-Бхагаватам», 11.20.30)

«Когда душа ясно видит Меня как Сверхдушу, пребывающую в сердцах всех существ, ее мирское эго растворяется, все сомнения рассеиваются и всем ее мирским делам (карме) приходит конец».

Кришна-сознание — это центр. Когда находишься в центре, легко понять смысл всего окружающего

Это научный критерий, и, конечно же, наука трансцендентного мира неприложима к природе мирского. Руководствуясь этими критериями, мы будем постепенно продвигаться вперед, к истинной гармонии. Когда находишься в центре, легко понять, для чего все вокруг предназначено. Сознание Кришны — это центр, и оно позволяет увидеть, что у каждого события есть свое особое значение. Постижение этого и то внутреннее удовлетворение, которое оно дает — критерии, по которым мы будем судить о нашем духовном росте. Но это не значит, что наша жажда будет утолена; напротив, она станет сильнее. Однако к нам придет уверенность, что направление, в котором мы движемся, верное. «Я на верном пути, ибо могу объяснить то новое, что возникло в моей жизни.

Учение об Абсолюте приводит в гармонию все, что прежде казалось бессмысленным

Учение об Абсолюте, данное мне, приводит в гармонию все, что прежде казалось непонятным и бессмысленным. Теперь все разъяснилось». Чхидйанте сарва-самшайах: все сомнения уйдут прочь и истинный последователь школы «Бхагавата» найдет в своем сердце полное удовлетворение. Чхидйанте сарва-самшаях — все сомнения будут уничтожены. Это непостижимо. Разве такое возможно? Такое не умещается в тесной скорлупе нашего мозга! “Все сомнения уйдут? Что это значит?” Избавиться от сомнений кажется нам немыслимым. Но все они разрешатся, когда мы поймем учение «Шримад-Бхагаватам» и Шри Чайтаньи Махапрабху — Кришна-концепцию Абсолютного.

Вселенская Любовь

Абсолютная любовь и очарование дороги всем. Этого никто не станет отрицать. Никто не скажет: «Я не хочу любви», столь она всеобъемлюща. Кто-то может сказать: «Мне не нужны пышность и могущество», но «Я не хочу любви» — этого вы никогда не услышите. Кто-то мог бы сказать даже: «Я не хочу справедливости», такое вполне возможно. Конечно, это тоже нечто необычное, исключительное, и все же случается, что кто-то говорит: «Я не хочу справедливости. По закону справедливости этот человек должен страдать. Нет, лучше я буду страдать, а он спасется». Иисус Христос сказал: «Отец, прости их, они не ведают, что творят». В этой молитве он отверг закон справедливости: «Нет, пусть закон остается сам по себе, а я буду страдать». Мы можем пойти на риск и отвергнуть справедливость, но не любовь. Мы откажемся от всего, но не от любви. Если у нас есть глаза, мы увидим, что только ради премы, любви, можно пожертвовать всем на свете. Сколь же драгоценна такая любовь? И ее принесли нам Махапрабху и «Шримад-Бхагаватам».

Перед тем, как был написан «Шримад-Бхагаватам», деварши Нарада пришел к Вьясадеве и сделал ему суровый выговор: «Что ты делал все это время? Ничего! Более того, ты совершил серьезную ошибку».

джугупситам̇ дхарма-кр̣те ’нуш́а̄сатах̣
свабха̄ва-рактасйа маха̄н вйатикрамах̣
йад ва̄кйато дхарма итӣтарах̣ стхито
на манйате тасйа нива̄ран̣ам̇ джанах̣
(«Шримад-Бхагаватам», 1.5.15)

«Ты сотворил великое зло. В наставлениях о религиозном долге, с которыми ты обратился к людям, ты одобрил мирской труд, направленный на исполнение материальных желаний. Люди и так склонны к такому труду. Ты содеял великое зло, ибо миряне решат, что только в твоих наставлениях содержится суть религии. Даже если другие мудрецы, постигшие истину, начнут учить их воздержанию от мирских дел, они не примут их наставлений или не смогут понять их».

Мокша не более чем следствие эксплуатации

«Люди по природе своей стремятся к дхарме, артхе, каме и мокше (благочестию, богатству, наслаждениям и освобождению). В твоих наставлениях они представлены в упорядоченном и отшлифованном виде, но все это и так знакомо людям. Воздержание от еды — следствие переедания, а мокша не более чем следствие эксплуатации. Все это уже есть, а ты вновь их этому учишь. Что нового ты им дал? Ты ошибся! Ведь когда столь великий мудрец советует людям стремиться к мокше, дать им что-то большее будет очень трудно. Никто не усомнится в твоих предписаниях. Вьясадева — величайший авторитет. Никто не прислушается к другим советам. Высшим авторитетом для всех останется Вьясадева, вот почему им будет трудно принять нечто большее. В этом совершенное тобою зло, в этом твоя вина, и ты сможешь ее искупить, лишь указав им иную цель, помимо упомянутых четырех.

Все, данное мною до сих пор, было низшего сорта, но сейчас я открою вам нечто высшее

Тебе следует самому взяться за это: “Все, данное мною до сих пор, было низшего сорта, но сейчас я открою вам нечто гораздо высшее”. Только ты, и никто другой, должен выполнить эту работу, и только так ты сможешь искупить свою вину. Махан вйатикрамах: это великий грех, ибо нечто незначительное (джугупситам), представленное под именем религии (дхарма-крите), на самом деле религией не является. Что в этом хорошего? Ты рассказал о том, что есть грех, а что нет, но ничего не поведал о настоящем Благе.

Не делать "плохого" еще не означает делать "хорошее"

Не делать "плохого" еще не означает делать "хорошее". Вот почему, со всей серьезностью взявшись за работу, ты должен объяснить людям: “Все, данное мною вам до сих пор, в большей или меньшей степени отрицательного свойства. Теперь же я дам вам нечто положительное”. Таким образом подготовив их, ты дашь им что-то существенное».

В религии "Шримад-Бхагаватам" нет четырех соблазнов — дхармы, артхи, камы и мокши

«Дхарма-проджджхита-кайтаво ’тра парамо нирммат-саранам сатам (в религии “Шримад-Бхагаватам” нет четырех соблазнов, обманывающих людей — дхармы, артхи, камы и мокши; это — религия истинных святых). Нирматсара означает “беспристрастное мышление”, а матсара — “завистливый”. “До сих пор я давал наставления тем, чьи мысли осквернены корыстью, теперь же говорю с людьми здравомыслящими и добросердечными. Сейчас они услышат мои слова”. Увести людей с пути, указанного тобой, будет трудно, и поэтому я пришел к тебе. Только от тебя они воспримут более возвышенное, более совершенное знание, — другого способа нет».

Учение "Шримад-Бхагаватам" превосходит все прежде существовавшие представления о религии

Такие слова услышал Шри Вьясадева от деварши Нарады, а далее ему предстояло, руководствуясь десятью основными принципами («Шримад-Бхагаватам», 2.20.1,2), погрузиться в созерцание, воспринять знание и, наконец, его воспроизвести. Когда деварши Нарада покинул ашрам, Шри Вьясадева стал размышлять. «До сих пор у меня было одно представление о том, что есть религия и что ею не является, но теперь мне открылось нечто совсем иное, и я должен все пересмотреть. Вся система должна предстать в новом свете, и пусть он озарит все, сказанное мною прежде». И он написал «Шримад-Бхагаватам».

Вьясадева также чувствовал: «Мокша, брахма-гьяна (растворение в безличном сиянии Абсолюта) оказалось наиболее важным. Поэтому более высокое знание, переданное мне деварши Нарадой, должно быть открыто миру тем, кто, по мнению всех мудрецов, бесспорно обладает брахма-гьяной». И он решил найти Шукадеву. «Шукадева — единственный, кого почитают приверженцы освобождения. Если высшее знание поведает он, положение “Бхагаватам” будет неоспоримым».

На поиски Шукадевы он послал дровосека, знавшего самые глухие уголки леса. Он прочитал дровосеку такую шлоку:

нивр̣тта-таршаир упагӣйама̄на̄д
хаваушадха̄ч чхротра-мано ’бхира̄ма̄т
ка уттамах̣-ш́лока-гун̣а̄нува̄да̄т
пума̄н вираджйета вина̄ паш́угхна̄т

Вьясадева сказал: «Когда тебе встретится юноша, похожий на моего сына, повторяй вслух эту шлоку. Ты всегда бродишь в лесных чащобах, там, где странствует мой мальчик. Найти его очень трудно, ведь он не сидит на месте. Он все время скитается по лесу, ест только листья, плоды и пьет речную воду».

И слух, и ум объяты божественной радостью

И вот в один из дней внимание Шукадевы было привлечено незнакомой шлокой. Он прислушался: «О чем говорят дровосеки?»

нивр̣тта-таршаир упагӣйама̄на̄д
бхаваушадха̄ч чхротра-мано ’бхира̄ма̄т
ка уттамах̣-ш́лока-гун̣а̄нува̄да̄т
пума̄н вираджйета вина̄ паш́угхна̄т

«Откуда они узнали это великое изречение с высоким смыслом? Выслушав шлоку во второй, а потом в третий раз, Шукадева подошел к дровосекам и попросил их еще раз повторить сказанное. Они произнесли: “Нивритта-таршаир упагийаманад. Полностью утолившие жажду, насытившиеся, поют эту песнь. Бхаваушадхат: она и есть то лекарство, что излечит недуг смертей и рождений; шротра-мано ’бхирамат: и она всегда радует чувства. Не думайте, что чувства — ваши вечные враги, что от них нет никакой пользы. Им можно найти применение. Как сладостна для чувств эта песнь! Шротра-мано ’бхирамат: и слух, и ум объяты высшей радостью.

Разве не самоубийство — отвергнуть такую жизнь, такой идеал?

Ка уттамах-шлока-гунанувадат пуман вираджйета вина пашугхнат: разве не самоубийство — отвергнуть такую жизнь, такой идеал? Их отвергнет лишь человек, желающий себе смерти. Но пробудившийся и осознавший, в чем его истинное благо, никогда не оставит уттамах шлока-гунанувада — не перестанет славить Всевышнего и возносить Ему молитвы. Кто отвергнет столь высокий идеал жизни, превосходящий мокшу

Осознав смысл этой шлоки, этого стиха из «Бхагаватам», Шукадева спросил:

 — Где вы услышали эту шлоку?

 — В Бадарикашраме.

 — Покажете мне это место?

 — Конечно.

Они привели его к Вьясадеве, и Шукадева узнал: «Это же ашрам моего отца, Вьясадевы. Он просил меня остаться с ним, но я не внял его просьбе. Я бежал в лес, прочь от людей, я оставил их мир, не желая, чтобы меня коснулась скверна их интриг и коварства. Но в этой шлоке я увидел истину, и должен обязательно расспросить о ней отца».

Высший стандарт образованности

Придя в ашрам, он попросил Вьясадеву объяснить ему смысл шлоки, и Шрила Вьясадева истолковал ее так, как незадолго до этого учил его деварши Нарада. И впоследствии, рассказывая “Шримад-Бхагаватам”, Шукадева откровенно признался слушателям:

париништ̣хито ’пи наиргун̣йе
уттамах̣ш́лока-лӣлайа̄
гр̣хӣта-чета̄ ра̄джарше
а̄кхйа̄нам̇ йад адхӣтава̄н
тад ахам̇ те ’бхидха̄сйа̄ми
маха̄паурушико бхава̄н
йасйа ш́раддадхата̄м а̄ш́у
сйа̄н мукунде матих̣ сатӣ
(«Шримад-Бхагаватам», 2.1.9-10)

Когда Махараджа Парикшит обратился к Шри Шукадеве с вопросами, тот, прежде чем ответить, сказал:

«О мудрец среди царей, я познал радость слияния с запредельным Брахманом, и все же начал изучать “Шримад-Бхагаватам”, ибо сердце мое привлекли деяния Верховного Господа Уттамашлоки.

О царь, ты преданный и как никто другой достоин прийти к Кришне, Всевышнему; вот почему я открою тебе содержание этой священной книги. В сердце уверовавшего в «Шримад-Бхагаватам» тотчас пробуждается божественная любовь к Верховному Господу, Мукунде».

В сердце уверовавшего в «Шримад-Бхагаватам» пробуждается любовь к Господу

Шри Шукадева Госвами сказал Махарадже Парикшиту: «Ты достоин высокого знания (маха̄-паурушико бхава̄н). Большинство людей в этом мире заботится о своем будущем благоденствии, но ты — истинный ученик. Скоро к тебе придет смерть, и в твоем уме нет мирских устремлений. Ты — настоящий искатель истины. Дхарма, артха, кама и мокша (благочестие, богатство, наслаждение и освобождение) — вот четыре цели (пурушартхи), к которым обычно стремятся люди, но я вижу, что тебя не интересует ничто мирское. Ты жаждешь настоящей истины (маха̄паурушико), и я хочу дать тебе наставления, совсем недавно полученные от моего великого отца. Знающий их может называться воистину образованным человеком. Я считаю, что это знание — высшая цель жизни каждого».

адхӣтава̄н два̄пара̄дау
питур дваипа̄йана̄д ахам
(«Шримад-Бхагаватам», 2.1.8)
тад ахам̇ те ’бхидха̄сйа̄ми
маха̄паурушико бхава̄н
(«Шримад-Бхагаватам», 2.1.10)

«В конце Двапара-юги мой отец, Шри Кришна-двайпаяна Вьяса, поведал мне Махапурану, “Шримад-Бхагаватам”, и я вижу, что в ней заключено самое высокое знание, а ты как никто другой достоин его получить. Поэтому я открою его тебе».

И он стал рассказывать «Бхагаватам», изложив в нем основные положения сознания Кришны, приводящие все в гармонию.

Пораженные недугом зависти не потерпят,чтобы кто-то был выше их

Таков нисходящий, или дедуктивный, путь получения знаний, и воспользоваться им достойны те, кто не знает зависти (нирматсара). Пораженные недугом зависти не потерпят, чтобы кто-то был выше их. Достоинства других для них нестерпимы: «Я самый лучший. Я самый великий». Это их болезнь (матсара). Но «Шримад-Бхагаватам» предназначен для тех, кто свободен от столь низкого эгоистического чувства. В характере тех, кто берется читать «Бхагаватам», не должно быть низкой самонадеянности, побуждающей считать себя всем и вся. Свободный от нее будет достоин изучать «Бхагаватам»: он успешно усвоит его наставления, и в его жизни произойдет великая, непостижимая перемена к лучшему.

Реальность, над которой не властна смерть

Ведйам ваставам атра васту шивадам: «Это не вымысел, это вастава-васту, истинное понимание, над которым не властна смерть. Здесь пойдет речь об этом. Весь окружающий тебя мир нереален, единственная реальность — то, что открыто в “Шримад Бхагаватам”. Истинное понимание не может быть нереальным. Ты страдаешь манией нереальности, тапатрайонмуланам: но тебя вылечат от этой болезни. Твой недуг и его последствия — твои страдания — будут полностью излечены».