Путешествие к Центру

Обычно, когда из-за плохой погоды мы вынуждены бездействовать, то думаем: «Как это плохо!» Мы — люди действия, люди, использующие окружение и природу ради накопления какого-то количества энергии. Мы все время стараемся скопить некоторое количество энергии, чтобы использовать ее. Таково наше естество. Скапливать как можно больше энергии и богатства, которые можно было бы использовать в случае необходимости, — сама природа жителей этого мира смерти. Если же возникают какие-либо препятствия на пути осуществления этой цели, мы считаем, что складывается ужасная ситуация, противостоящая цели нашей жизни. Но, чтобы напомнить нам о важности нашего внутреннего богатства, нам говорят, что внешняя природа не способна причинить нам столько вреда, сколько наша собственная внутренняя природа, т. е. наше безразличие к скапливанию богатства для духовного бытия, внутреннего «я». Помните об этом!

Не страшно утрачивать вещи этого мира смерти — они приходят и уходят. Даже само тело, центр всей этой деятельности, исчезнет. Так есть ли необходимость скапливать столь много энергии, чтобы поддерживать тело? Пробудите свою душу, истинную индивидуальность внутри вас, найдите ее и попытайтесь ей помочь. Это возможно только благодаря помощи са̄дху.

Потерян тот день, когда мы не встречаем никакого святого или не обсуждаем истинную цель жизни, внутреннюю жизнь, внутреннюю суть. Осознавайте это. Во всех отношениях, всеми возможными способами, не забывайте это наставление, помните о ваших собственных интересах, найдите свое собственное «я». Не концентрируйтесь на внешнем мире и обстоятельствах, но глубоко погрузитесь в реальность, во внутренний мир. Откройте ваше внутреннее «я» и внутренний мир, в котором вы живете, в котором живет ваше внутреннее «я». Постарайтесь обрести свой дом, направиться обратно к Богу, домой. Вы должны использовать свою энергию, чтобы вернуться домой, а не для скитаний по чужой стране, обители смерти. Любой ценой старайтесь обходить стороной царство смерти, всегда пытайтесь отыскать землю вечности — ту землю, которой вы принадлежите. Попытайтесь понять, что представляет собой ваш дом, и почему он таковым является. Домашний уют — что это значит? Это значит, наша родина — место, где мы родились.

В «Шримад-Бхагаватам» мы находим следующий стих:

сата̄м̇ прасан̇га̄н мама вӣрйа-сам̇видо
бхаванти хр̣т-карн̣а-раса̄йана̄х̣ катха̄х̣
тадж-джош̣ан̣а̄д а̄ш́в апаварга-вартмани
ш́раддха̄ ратир бхактир анукрамиш̣йати

«Беседы обо Мне в обществе чистых преданных доставляют великую радость и удовлетворение слуху и сердцу. Подобные беседы, исполненные духовного могущества, — источник сладости, и такое самосовершенствование скоро открывает путь освобождения от мирской жизни. Затем постепенно человек обретает твердую веру, которая в должный срок развивается во вкус, а затем в истинную любовь ко Мне».

Это сказал Своей матери Девахути Шри Капиладев, нисшествие Господа, в ответ на ее вопрос об истинной цели жизни и способе ее достижения. Это произошло следующим образом. Девахути выдали замуж за мудреца, Кардаму Риши. После нескольких лет, проведенных в удовольствиях супружеской жизни, Девахути стала носить в своем чреве ребенка от этого р̣ш̣и.

В Бхагавад-гите [10.28] Господь говорит: праджанаш́ ча̄сми кандарпах̣ — «Среди купидонов Я — порождающий потомство». И в других писаниях сказано: праджана̄йа на ратайе — семейная жизнь не предназначена для наслаждений, ее цель — рождение благочестивого потомства.

Поэтому, когда цель их брака была достигнута, р̣ш̣и вознамерился оставить супружескую жизнь. Он сказал Девахути:

 — У тебя во чреве ребенок, и это не обычное дитя — пришел сам Господь. Для осуществления высшего предназначения моей собственной жизни я ухожу, дабы жить в одиночестве.

Тогда Девахути ответила:

 — У меня столь прекрасный спутник. Мне посчастливилось получить в мужья такого святого, как ты. Но я не воспользовалась возможностью узнать от такой возвышенной личности что-либо о Брахмане, Господе, о том, что необходимо для моей внутренней жизни и как это обрести. Я не спрашивала об этом. Я была занята лишь служением тебе, исполнением твоих желаний. Хотя мой спутник был таким возвышенным, я не воспользовалась своей удачей. Теперь я молю о том, чтобы ты остался на некоторое время и учил меня, помогал мне в духовной жизни. А потом — можешь идти.

Кардама Риши на это сказал:

 — Тебе поможет твой сын. Он необычный ребенок — явился сам Господь. Помни это, и в должное время ты обретешь от Него духовную помощь. Поэтому я не останусь. Я отправляюсь прямо сейчас.

Он ушел, но вскоре родился ребенок, и Девахути воспитывала Его. Однако пока сын подрастал, великая материнская любовь заставила ее постепенно забыть слова мужа о том, что это необычное дитя.

Через некоторое время мальчик вырос. Однажды, когда Он пребывал в глубокой задумчивости, у Девахути промелькнула мысль: «По-моему, мой ребенок ведет себя необычно». Она поняла, что Он погружен в глубокие размышления, и заключила: «Его отец предсказал, что через меня явится Господь, и сейчас я вижу, что это правда. Похоже, что у моего сына не мирское настроение — оно свыше. Его ум погружен в мысли о трансцендентном».

Затем она неторопливо обратилась к Нему:

 — Дитя мое, Твой отец говорил мне, что Ты необычный мальчик, не от мира сего. Ты обладаешь божественной природой. Я хотела получить от него какие-нибудь духовные наставления, но он сказал, что Ты наставишь меня. Я столь долго не обращала на это внимания, но сегодня Твое душевное состояние воодушевляет меня. Оно напоминает мне о тех словах Твоего отца и побуждает обратиться к Тебе за духовным советом. Пожалуйста, объясни мне, что есть духовная истина? Кто я? Что представляет собой этот мир? Как мне обрести правильное направление в жизни? Кто Владыка этого мира, и каков мой долг по отношению к Нему? Ты необычный мальчик, поэтому, дитя мое, я хочу узнать все это от Тебя.

Тогда с уст ее сына сошел этот стих, приведенный в «Шримад-Бхагаватам»:

сата̄м̇ прасан̇га̄н мама вӣрйа-сам̇видо
бхаванти хр̣т-карн̣а-раса̄йана̄х̣ катха̄х̣
тадж-джош̣ан̣а̄д а̄ш́в апаварга-вартмани
ш́раддха̄ ратир бхактир анукрамиш̣йати

Господь Капила сказал:

 — Сата̄м̇ прасан̇га̄н мама вӣрйа-сам̇видо — «Исполненные могущества беседы обо Мне можно услышать лишь из уст Моих преданных. Это не пустые слова, но слова, обладающие глубиной, духом, силой. Слова, представляющие Реальность, нисходят с уст Моих преданных. Такие речи не поверхностны, но исполнены духа, жизни и способны вдохнуть жизнь». Бхаванти хр̣т-карн̣а-раса̄йана̄х̣ катха̄х̣ — «Они услаждают как наш слух, так и наше сердце, и даруют вкус духовной радости, раса̄йана̄х̣. Их слова исполнены восторга духовного мира и заставляют расцветать наши слух, ум и сердце — физически, ментально, а также на уровне души». Тадж-джош̣ан̣а̄д — «Слушая из подлинного источника, от истинного са̄дху», а̄ш́вапаварга-вартмани — «мы продвигаемся к избавлению от этой мирской жизни. Посредством постепенного процесса мы обретаем эти дары»: ш́раддха̄ ратир бхактир анукрамиш̣йати — «Сначала ш́раддха̄, — непрерывно возрастающая вера, затем рати, едва ощутимый вкус, после этого мы обретаем истинную любовь, бхакти. Благодаря анукрамиш̣йати, последовательному процессу, нас принимают в высшее царство».

Так мальчик начал давать наставления Своей матери Девахути. Этот Девахути-нандана, Капила, был сыном Кардамы Риши, но существовал и другой Капила, чья философия са̄н̇кхйа не признает Бога, а исследует лишь материальные элементы, постепенно отделяя все от духовной сущности. Таким образом, существуют два Капилы, каждый из которых дал философию са̄н̇кхйа¹: божественный сын Кардамы Риши (Кардама-Капила), и другой — Санкхьяка-Капила. Капила, сын Кардамы и Девахути, явил то, что известно как санкхья, но Он признает Всевышнего, Ишвару, в то время как Капила-атеист провозгласил: ӣш́вара-асиддхе — чтобы объяснить бытие этого мира, нет необходимости ни в каком Боге. Таково его заключение. Нйа̄ики (логики) утверждают, что должен быть Некто, сотворивший этот мир. Этот мир был создан, поэтому должен существовать Кто-то, сотворивший его. Их высочайшее заключение таково: необходим Творец — и это Бог, Ишвара. Но Капила-атеист утверждает: «Нет, чтобы объяснить бытие этого материального мира, нет необходимости в каком-либо Боге — ӣш́вара-асиддхе». Его вывод, его заключение состоит в том, что нет необходимости в Творце: все существует непреднамеренно. Необходимы только два явления: во-первых, искра духа и, во-вторых, материя. Соединившись, материя и дух, ш́ива и ш́акти, сотворили этот мир. Существует великое множество духовных частиц, подобных песчинкам или пылинкам, и благодаря их соединению с материей этот мир творится автоматически.

Однажды в мадрасском мат̣хе я встретил одного джентльмена из Мадхупура, последователя данной школы мысли. Это был образованный бенгальский джентльмен, и я спросил его:

 — Что вы узнали от своего Гуру, того Капилы?

Он ответил:

 — Существует множество душ, йата джӣва, и каждая из них ш́ива, независимая от материи.

Я сказал:

 — Вас удовлетворяет это объяснение?

 — Да, я удовлетворен: па̄ш́а баддхах̣ бхавет джӣвах̣, па̄ш́а муктах̣ сада̄ ш́ивах̣ (порабощенная душа есть джӣва, освобожденная — ш́ива ).

 — Там, где ваша философия заканчивается, наша философия, философия школы Бхагавата, начинается, — сказал я ему.

 — Как это возможно? — спросил тот джентльмен.

 — Вам придется объяснить, где находятся эти ш́ивы. Есть множество ш́ив, подобных духовным пылинкам. Почему бы нам не предположить, что они должны обитать в некоем месте и что там между ними существуют некие взаимоотношения? Их столь много и между ними должны быть те или иные взаимоотношения. И, кроме того, они должны пребывать где-то, в определенном месте, на определенном плане бытия. И еще, сосуществуют ли они все в гармонии, или же каждая из них — самостоятельная единица, и каждый враждует с каждым? Если нет, то какова их природа? Бхагавата нисходит, чтобы поведать истину о мукта-джӣвах, освобожденных душах. Эти некогда больные души теперь свободны от болезни. Что же они делают, будучи здоровыми? Каково их положение, отличительные черты, природа, цель, времяпрепровождение? Нам нужно знать это. И «Бхагаватам» дает нам объяснение.

Деварши Нарада попросил Вьясадеву: «Объясни, каково нормальное, естественное состояние освобожденных душ, свободных от болезни». И вот каким был ответ. Существует Центр, и все действуют, имея взаимоотношения с Ним, в согласии друг с другом.

В Шримад Бхагавад-гите Господь говорит:

йат са̄н̇хкйаих̣ пра̄пйате стха̄нам̇
тад йогаир апи гамйате
экам̇ са̄н̇кхйам̇ ча йогам̇ ча
йах̣ паш́йати са паш́йати

«Кто видит, что системы са̄н̇кхйа и йога — одно и то же, тот воистину зряч».

Одна личность пытается достичь конечной цели отсеиванием внешнего, а кто-то — исключением внутреннего: «это тело, это ум, это душа (а̄тма), затем Сверхдуша (парама̄тма)», и далее. Весь поиск осуществляется внутри. Исключения производятся внутри. Вооружившись этим, он стремится достичь сердцевины. А другой, исключая элементы внешнего мира (землю, воду, огонь, воздух и эфир), пытается постичь Источник.

Такова са̄н̇кхйа: нети, нети, нети — «Это не то, это не то, это зависимое, это также зависимое, это не изначальное, не это, не это. Это все следствия. Что же тогда Причина?» Исследование посредством внешнего процесса есть са̄н̇кхйа, а внутренний процесс осуществляется через йогу — пра̄н̣а̄йа̄му, пратйа̄ха̄ру, дхйа̄ну, дха̄ран̣у, сама̄дхи². Таким образом через исключение следствий мы доходим до причины; от грубого мы устремляемся к тонкому и достигаем все более и более утонченных уровней по направлению к причине.

Таков путь са̄н̇кхйи и йоги. Но в начале «Шримад-Бхагаватам» Шукадева Госвами, разговаривающий с Парикшитом Махараджем, начинает свою речь со слов о том, что как са̄н̇кхйа, так и йога, а также сва-дхарма-париниш̣т̣хайа̄ (исполнение предписанного Ведами долга), способны даровать нам освобождение, но существует нечто большее:

эта̄ва̄н са̄н̇кхйа-йога̄бхйа̄м̇
сва-дхарма-париниш̣т̣хайа̄
джанма-ла̄бхах̣ парах̣ пум̇са̄м
анте на̄ра̄йан̣а-смр̣тих̣

Он утверждает: эта̄ва̄н, до сих пор нам говорили, что освобождение может быть достигнуто благодаря следованию этим путям: са̄н̇кхйи, внешнего исключения, йоги, внутреннего исключения, а также — сва-дхарма-париниш̣т̣хайа̄, исполнения своего долга, как это предписано в Ведах. Выполнение своего предписанного долга без каких-либо определенных корыстных целей есть ниш̣ка̄ма (деятельность, свободная от личных желаний). Ш́астра утверждает, что таков мой долг в моем нынешнем положении, и я выполняю его бескорыстно, не преследуя каких-либо определенных целей. Если я бра̄хман̣, мне говорится: «Ты должен совершать то-то и то-то», и я делаю это. Если я кш̣атрий, мой долг — охранять общественный порядок и сдерживать злодеев — таковы мои обязанности, и я исполняю их. Если я ваиш́йа, мне предписывается определенная деятельность. Так советует ш́астра, поэтому я выполняю необходимые обязанности бескорыстно, т. е. без каких-либо особых целей или интересов, выполняю положенный мне долг.

Все эти три пути — са̄н̇кхйа, йога и исполнение предписанного Ведами долга — приводят нас к освобождению (мукти). Но: джанма ла̄бхах̣ парах̣ пум̇са̄м анте на̄ра̄йан̣а-смр̣тих̣ — после того как мы обретаем избавление от внешнего рабства, цель жизни заключается в памятовании о нашем Господе Нараяне, о Творце, и о наших взаимоотношениях с Ним. Мы должны выбраться из сетей, в которых запутались, а после освобождения из этого затруднительного положения мы должны обрести соответствующие для нас отношения с Изначальной Причиной. Кто мы в наших взаимоотношениях с Ним? Здесь начинается Бхагавата:

эта̄ва̄н са̄н̇кхйа-йога̄бхйа̄м̇
сва-дхарма-париниш̣т̣хайа̄
джанма ла̄бхах̣ парах̣ пум̇са̄м
анте на̄ра̄йан̣а-смр̣тих̣

Джанма-ла̄бхах̣ означает осуществление цели нашего бытия, нашего рождения; ла̄бхах̣ значит «обретение», «осуществление», «цель». В чем она состоит? Анте на̄ра̄йан̣а-смр̣тих̣: наше соединение, наше воссоединение с Центром, Центром, приводящим в гармонию все, — такой должна быть наша цель. И «Бхагаватам» приходит, чтобы поведать нам об этом. Множество других ш́астр являются, чтобы дать нам освобождение от внешнего рабства; но посредством внутреннего развития, миновав пограничный уровень, мы получаем доступ в паравйому, особую область, Вайкунтху. То есть мы получаем визу: ‘вираджа̄’, ‘брахмалока’ бхеди’ ‘пара-вйома’ па̄йа. Мы ловим поток, устремленный к Центру, — такова виза. Са̄н̇кхйа, йога и сва-дхарма-париниш̣т̣хайа̄ могут дать нам паспорт, позволяющий покинуть страну, где мы живем, но после этого, если мы желаем куда-то добраться, необходима виза.

 

---

1Са̄н̇кхйа — исчислять, или считать.

2Управление дыханием, отстранение чувств от их объектов, созерцание, сосредоточение, полный разрыв с внешним миром и погружение в сверхсознательное блаженство.