Глава третья. Признание божественности

Ученик: Когда мой дикша-гуру¹ пребывал здесь в проявленной форме, он давал мне духовные наставления, поэтому он также был моим шикша-гуру. После его ухода руководством для меня служат его книги, аудиозаписи, а также общие наставления. Можно ли его все еще считать моим шикша-гуру? Являются ли сейчас его книги и аудиозаписи моими шикша-гуру?

Шрила Шридхар Махарадж: Конечно, но в пассивной форме. Обычно функция чайтья-гуру² более действенна в подобной ситуации. Если вы не в состоянии понять конкретный отрывок [священного писания], тогда вы не можете двигаться дальше. Пассивным образом это изложено вам, но вы должны извлечь истинный смысл; другой вайшнав может увидеть здесь нечто большее. Поэтому говорится: джа̄хо бха̄гавата пад̣а вайшн̣авера стха̄не. Если вы хотите изучать «Бхагаватам», вы должны отправиться к вайшнава-ачарье, к учителю-вайшнаву, и читать книгу под его руководством, в противном случае вы можете не понять ее истинного смысла. Вы должны читать вайшнавское писание с помощью вайшнава-ачарьи. Пассивный шикша-гуру может помочь вам напоминаниями, но если вы не в состоянии что-то понять, книга не придет, чтобы избавить вас от заблуждения. Но живой шикша-гуру, садху, укажет на заблуждение и объяснит неверное понимание. Необходимы как садху, так и шастра, но садху — важнее. В отсутствие живого писания, садху, пассивное писание, шастра, здесь для того, чтобы помочь нам.

Ученик: Является ли чайтья-гуру пассивным?

Шрила Шридхар Махарадж: Он не пассивен, но это нечто неопределенное внутри нас, и мы не всегда способны услышать его советы. Его совет труден для понимания.

Ученик: Может ли чайтья-гуру быть проявлением как нашего Гурудева, так и Кришны?

Шрила Шридхар Махарадж: Да. Когда мы, стоя перед Гурудевом, внутренне вопрошаем его о чем-то: «Пожалуйста, наставь меня, что делать в этой конкретной ситуации. Что я должен делать?», тогда мы можем почувствовать нечто: «Мой Гурудев дает такое-то указание». Если мы чисты, то будем способны получить от него подлинное разъяснение.

Также, читая Бхагавад-гиту, мы можем спрашивать Кришну: «Каков истинный смысл Твоих слов? Пожалуйста, позволь мне понять». В соответствии с нашим положением, мы будем в состоянии понять, дает ли Кришна совет: «Смысл Моих слов таков…» Но все это неуловимо и зависит от уровня понимания человека.

Ученик: Многие из нас не имели возможности часто видеться или разговаривать со своим Гурудевом. Как же духовный учитель узнает о деятельности своих учеников? Иногда духовный учитель находится далеко от своих учеников. Каким образом он при этом поддерживает с ними связь?

Шрила Шридхар Махарадж: Он может получить общее представление из писем ученика, с его слов, а также от других. Из одного, двух или большего количества источников он может составить мнение как о том, чем занимается ученик, так и о его нынешнем уровне духовного развития. По поступкам, выражениям и стремлениям ученика совсем не сложно понять его общее положение и уровень. Существует множество способов проверки.

Обычно говорится о том, что о человеке не стоит судить по его одежде, но о нем можно судить по его словам. Но в жизни в преданности Богу о человеке можно судить даже по характеру его одежды, равно как и, конечно же, по его словам, деятельности, привязанности к чему-либо и т. д.

Если в таком сложном механизме, как компьютер, грязь будет накапливаться и послужит причиной сбоев в работе, специалист сможет понять причину неисправности. Аналогичным образом, об уровне личности можно узнать из произносимых ей слов и из совершаемых ею поступков. В числе многих признаков, благодаря которым можно понять положение личности, — ее стремление и привязанность к различным конкретным видам долга.

В общем, некоторые могут стремиться к отречению, другие — к эксплуатации, а третьи — к преданности Богу. В группе склонных к преданности одни могут иметь склонность к преданности Божеству, иные — к преданности вайшнавам, третьи — к преданности Гуру. Положение преданного можно оценить в соответствии с тем, куда направлены его энергия и рвение. Существует множество признаков, по которым можно определить различные уровни преданных.

Также положение преданного можно оценить согласно характеру его вопросов. Что он желает знать? В шастрах перечислены различные уровни вопросов и наставлений.

Ученик: Сохраняется ли связь с духовным учителем после его ухода? Знает ли духовный учитель и далее о деятельности ученика?

Шрила Шридхар Махарадж: Наше отношение должно быть таковым: следует считать, что свыше он видит все.

Мы не можем обладать полным знанием о своем Гурудеве. Наш Гуру Махарадж, Прабхупада Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, сказал одному преданному после его пятнадцатилетнего непрерывного служения в качестве санньяси: «Ты не узнал меня. Ты не смог ни увидеть меня, ни встретиться со мною». Благодаря этому примеру мы можем понять, что ученику очень трудно осознать, на каком уровне находится Гурудев.

Этот ученик был одним из наиболее известных санньяси среди последователей Шрилы Прабхупады, но в последние дни Шрилы Прабхупады этот санньяси совершил определенный вольный поступок, что и побудило нашего Гуру Махараджа сделать это замечание: «Ты не смог встретиться со мною. Ты не смог увидеть, кем я являюсь».

Иными словами, мы поняли, на что указывал Гуру Махарадж: «Ты пытаешься набрать последователей среди грихастх³, а не быть моим учеником. Ты располагаешь некоторым количеством людей и денег, и ты думаешь, что я хочу людей и денег, поэтому ты поставляешь мне все это. Ты думаешь, что люди и деньги — твоя собственность, и иногда ты даешь мне что-то в качестве взятки, а затем возвращаешься к поддержанию своего положения. Но я приказываю тебе быть моим человеком и всегда, на все сто процентов, работать в моих интересах и никогда не подпадать под влияние мнения общества о каком-либо соблазне материального мира. Ты на сто процентов должен быть моим слугой. Все, что бы ты ни совершал, должно быть свободным от какой-либо связи с внешним миром. Никаким образом никакая внешняя связь не должна влиять на тебя. Ты всегда должен быть чистым. Ты должен управлять миром, а не устанавливать какие бы то ни было связи или привязанности в нем. На все сто процентов ты должен быть моим. Таковым должно быть твое положение. Ты должен быть моим человеком, и ты не должен принимать никаких обязательств по отношению к внешнему миру. А не так, что под видом преданности ты будешь приходить и просить меня действовать в их интересах. Ты должен быть всегда, на все сто процентов, моим и на этих условиях вступать в отношения с внешним миром, будь то люди, деньги, слава или что бы то ни было еще. И эта связь не должна быть пассивной».

С другой стороны, Васудева Датта⁴ просил Махапрабху от имени всех людей: «Пожалуйста, прими их. Я выступаю как их поручитель. Если Ты желаешь, Ты можешь отправить меня навечно в ад, но, пожалуйста, прими их». Но это настроение иного рода. Здесь нет недостатка веры в Центр; скорее, в его словах проявлен наиболее глубокий уровень веры в Центр, хотя кажется, что он на свой риск просил за людей.

Ученик: Также говорится: чакш̣у да̄на дила джей джанме джанме прабху сеи — «Тот, кто дарует мне трансцендентное видение, является моим господином, из жизни в жизнь»⁵. Итак, действительно ли связь с духовным учителем вечна, из рождения в рождение?

Шрила Шридхар Махарадж: Конечно. Но мы не должны отождествлять его с внешним видом, который мы воспринимаем своими физическими чувствами. Необходимо отождествление с внутренним, и это видение будет возрастать соответственно нашему внутреннему росту. Наше восприятие будет углубляться и преображаться от пракрита к апракрита, от материального к трансцендентному. Соответственно тому, как меняется наше видение, способ, с помощью которого мы воспринимаем Гурудева, будет меняться. Обычно представление о человеке сначала составляют по его одежде, затем по его телу, затем по его уму, а после — по его интеллекту. Насколько разовьется способность наших глаз видеть в истинном свете, настолько то, что мы видим, изменит свой внешний вид.

А̄ча̄рйам̇ ма̄м̇ виджа̄нӣйа̄т — Господь говорит: «Изначально Я тот, кто является ачарьей. На различных уровнях и в различных формах это Моя функция»⁶. В одно и то же время различные ачарьи могут одновременно работать вместе. Они находят общую опору в своем Шри Гурудеве, но, подобно множеству ветвей дерева, они во многом отличаются друг от друга. И все же идеал таков: а̄ча̄рйам̇ ма̄м̇ виджа̄нӣйа̄т. Идеал развивается от грубого к тонкому. В соответствии с глубиной проницательности наблюдателя, некоторые факторы предстают общими, некоторые отличными.

Различной силы духовное видение будет раскрывать различные подлинные сущности ачарьи, и это будет совершаться в разных расах (божественных взаимоотношениях) до высочайшего положения через постепенный процесс постижения. В противном случае это будет мартья буддхи, материалистичное представление о Божественном; и это преступление, это невежество. Оно ошибочно.

Мы должны вырваться из ловушки отождествления реальности с физической формой, передаваемой нашим чувствам. Глаз — обманщик; он не может видеть истинную форму. И слух — обманщик. Облик ачарьи не индрия-грахья, он не воспринимается чувствами; он индрия-тита, пребывающий за пределами чувственного восприятия. Поскольку мы находимся в таком низменном положении, мы должны постепенно двигаться к внутреннему миру с помощью образа, который видим перед собой. Но намного большую значимость имеет способность видеть глубже. Ачарья порой носит зимнюю одежду, порой летнюю, но нам не следует отождествлять его с одеждой, даже несмотря на то, что она также неразрывно связана с его телом. Аналогичным образом, ачарья может проявлять себя обладателем молодого тела, но впоследствии его тело постареет. Подобным образом, в одном рождении он может прийти в одном теле, а в другое время он может прийти в другом теле. Один и тот же ачарья может приходить в разных обликах в разное время. От внешнего мы должны двигаться к внутреннему. Также это относится к нам самим. Если я утрачу это состоящее из плоти и крови тело и вместо него буду обладать только тонким телом, то тогда я увижу Гуру в форме его тонкого тела, а не в форме этого физического тела. У деват, гандхарвов и сиддх⁷ также есть свои Гуру, но ни они, ни их ачарьи не обладают материальными телами. Поэтому мы должны пренебречь внешним представлением и вступить в сферу внутреннего восприятия, и это станет наиважнейшим для растущего духовно ученика. Это не значит, что он будет относиться с пренебрежением к внешнему облику Гурудева, но он будет видеть истинную значимость и истинное присутствие внутри.

Нам следует поклоняться тому, что оставляет ачарья, — его пальто, его ботинкам, его сандалиям и т. д., — но это не означает, что подобные вещи будут занимать высшее, по отношению к его собственному телу, положение. Аналогичным образом, если мы стремимся оказать ему некое служение физического характера, но он не желает этого, тогда нам не следует делать этого. Если я собираюсь помассировать его стопы, но он говорит: «Нет-нет, я не хочу этого», тогда нам следует воздержаться от этих действий. Его внутреннее желание будет высшим. Таким образом, мы должны совершать движение от грубого к тонкому, но это отнюдь не означает, что мы будем питать отвращение ко всем внешним вещам. Мы должны относиться к ним с почтением, но большее значение должно придаваться внутреннему, как более высокому и глубокому представлению. Эхо ба̄хйа а̄ге каха а̄ра — «Это поверхностно, двигайся глубже». Мы продвинемся вперед настолько, насколько глубоким будет наше видение.

Ученик: В случае Билвамангала Тхакура⁸ его Гурудев говорил с ним через проститутку Чинтамани, и Билвамангал признал ее как своего Гуру.

Шрила Шридхар Махарадж: Но это не означает, что он возвратился к Чинтамани. Он принял Чинтамани как своего первого Гуру. По ее совету он пошел к Сомагири и оттуда отправился во Вриндаван, отвергнув своего более раннего наставника⁹. Он признавал, что Чинтамани была его отправной точкой, но не оказывал ей настолько глубокого уважения, чтобы остаться и служить ей. Эхо ба̄хйа а̄ге каха а̄ра: прогресс означает отвержение. Движение вперед предполагает своего рода отвержение, некое изменение понимания, в противном случае оно будет застывшим и статичным.

Ученик: Означает ли это, что в развитии преданного, по мере продвижения от шанта к дасье, к сакхье и далее, он отбрасывает низшие расы?¹⁰

Шрила Шридхар Махарадж: Когда его внутреннее представление полностью реализуется, он остановится в определенном месте. Он не будет совершать дальнейшего прогресса к более высокой расе, поскольку его конечная цель достигнута.

Градация существует повсюду. Подобным образом, энергии имеют классификацию: голока-шакти, вайкунтха-шакти, затем — Шивалока, Брахмалока, Вираджа, и здесь, в материальном мире, существует классификация, но согласно степени огрубления. На материальном уровне классификация идет от грубого к тонкому. Существует классификация и иерархия и во вселенной джив. Некоторые прекращают свое движение в отношениях дасьи [служения] на Вайкунтхе. Некоторые пересекают вайкунтха-дасью и вступают в дасью Кришналоки, где существует мадхура-раса-дасья, ватсалья-раса-дасья, общая дасья и т. д. Существуют бесконечные классификации. Душа бесконечна, и все бесконечно. Мы указываем на подобные вещи издалека (диг-даршан), но в бесконечном все проанализировано. Каждая часть бесконечности бесконечна, поэтому нам непрестанно повторяют: «Начни работу. Начни выполнять служение. Нет конца знанию, и нет конца вопросам, поэтому начни служить — прояви преданность». Джн̃а̄не прайа̄сам удапа̄сйа — вопрошение никогда не будет завершено¹¹. Оно никогда не удовлетворяется. Пран̣ипа̄та, парипраш́на, севайа̄. Пран̣ипа̄та — полное доверие, парипраш́на — почтительное вопрошание, и сева, служение, — все и вся¹². Без севы вы не можете притязать на соприкосновение с Бесконечным. Вы созданы, чтобы подчиняться и служить, и необходимое указание проявится внутри вас. Начните свое служение. Где бы вы ни находились, если вы получаете шанс начать свое служение — это великое благословение. Через некоторых посредников этот шанс может прийти даже к растительным и животным формам жизни.

Служение — все и вся. Оно реальное целое; все остальное лишь частичное проявление. Без покорности вопрошение невозможно. Но вопрошение не является целью. Цель — служение. Такова реальность, и это принесет вам нечто высшее взамен.

Бхактйа̄ сан̃джа̄тайа̄ бхактйа̄¹³. Бхакти, не гьяна или что-либо другое, способствует бхакти. Гьяна не может породить бхакти, но бхакти самодостаточна в самой себе. Только бхакти может породить бхакти, поэтому гьяна находится на негативной стороне. Бхакти независима. Бхакти абсолютна. Она никоим образом не зависит от гьяны или кармы. Бхакти рождается только из бхакти. Бхакти может создать бхакти. Ничто иное. Ахаитуки апратихата̄: она беспричинна¹⁴. Никакое иное явление не может быть ее причиной. Бхакти может распространять себя. И апратихата — ничто не может противостоять росту бхакти, кроме вайшнава-апарадхи, оскорбления преданных Вишну, Кришны. Вайшнава-апарадха — это неправильное представление о бхакти, злоупотребление бхакти. Гьяна и карма не могут оказать никакого влияния на бхакти, поскольку бхакти апратихата, но апарадха — это антипод бхакти, и в этом мы должны быть очень осторожны. Йади ваиш̣н̣ава-апара̄дха ут̣хе ха̄тӣ-ма̄та̄¹⁵. В частности, мы должны очень внимательно стараться ограждать себя от вайшнава-апарадхи.

Существует иерархия вайшнава-апарадх. Если вайшнав более низкого уровня не удовлетворен, то это не повлечет за собой серьезных последствий, но в случае разногласия между вайшнавами, необходимо видеть то, кто получит поддержку из более высокого круга. Следует учитывать высшую точку зрения. Мы должны действовать, руководствуясь подобными соображениями. Амбариша Махарадж был преданным, Дурваса Муни также обладал некой преданностью, но мы должны сравнивать и видеть, кто обретет высшую поддержку. Дурьодхана был преданным, и Арджуна был преданным, но между ними возник конфликт¹⁶. Порой мы становимся свидетелями подобных явлений.

Бхишма является преданным — он один из двенадцати преданных-махаджан¹⁷, Арджуна также преданный, но нам известно, что между ними были разногласия. Иногда разногласия внешние, и порой они вызваны обстоятельствами их жизни. Но на чью сторону мы встанем? Когда возникает подобная проблема и ее нельзя игнорировать, решать то, на чьей мы стороне, следует, приняв высшее мнение. Мы должны обратиться за поддержкой в высшую инстанцию. Это нечто живое, а не мертвое самоуправство.

Не так-то просто совершить вайшнава-апарадху. Апарадха — это когда некое оскорбление наносится вайшнаву, но если столкновение происходит с анартхой вайшнава среднего класса, что становится причиной его гнева, то это не приведет ни к какому оскорблению. У стопроцентного вайшнава может быть какая-то анартха, и если эта анартха сталкивается с сопротивлением, он может прийти в ярость. В подобном случае это, строго говоря, действует не вайшнав, но скорее его ум — ментальная система вайшнава, а не его духовная составляющая. Если причиной его гнева была только неудовлетворенность его материалистичных интересов, то это не будет такой уж апарадхой.

Мы можем совершать множество расчетов или оценок, но также мы видим в писании: на хи калйа̄н̣а-кр̣т каш́чид дургатим̇ та̄та гаччхати — любой человек, занимающийся благочестивой деятельностью, не отправится в ад и ему не выпадет несчастливая доля¹⁸. Никто не сможет обмануть того, кто искренен и не желает обманывать себя. Мы должны честно прислушиваться к нашей чистой духовной совести. Мы должны быть правдивыми в отношении к объектам наших исканий, и тогда Господь, пребывающий внутри нас, придет нам на помощь. Он всегда поможет искренним душам. Он пребывает везде, и Он наш помощник.

…на хи калйа̄н̣а-кр̣т каш́чид дургатим̇ та̄та гаччхати

Я хочу высочайшего блага, и, следовательно, высочайшее благо также придет помочь мне.

---

¹ ↑ Дикша-гуру — духовный учитель, дающий связь с Богом через принятие учеником Его звукового аспекта — Святого Имени. Внешне это выглядит как духовное посвящение (дикша), во время которого духовный учитель (Гуру) дает своему ученику мантру, соответствующие наставления и вручает четки для молитвы.

² ↑ Чайтья-гуру — духовный учитель, действующий изнутри; внутренний голос, который некоторые люди способны слышать в определенных ситуациях и при условии наличия надлежащей духовной чуткости.

³ ↑ Грихастха — домохозяин.

⁴ ↑ Васудева Датта — один из близких последователей Шри Чайтаньи Махапрабху. Однажды, преисполненный сострадания ко всему живому, Васудева Датта попросил, чтобы Махапрабху возложил на него грехи и карму всех душ, страдающих в материальном мире, а его отправил навечно в ад, позволив всем обитателям мироздания достичь освобождения из мира смерти.

⁵ ↑ Шрила Нароттам Дас Тхакур. «Шри Гуру-вайшнава Махатмья-гити», 3.

⁶ ↑ А̄ча̄рйам̇ ма̄м̇ виджа̄нӣйа̄н на̄ваманйета кархичит / на мартйа-буддхйа̄сӯйета сарва-девамайо гурух̣ — «Каждый должен относиться к ачарье, как ко Мне самому, и никогда не пренебрегать им никаким образом. Никто не должен завидовать ему, считая его обыкновенным человеком, так как он является представителем всех богов» («Шримад-Бхагаватам», 11.17.27).

⁷ ↑ Деваты — боги, божественные личности. Гандхарвы — божественные существа, певцы и музыканты, услаждающие своим искусством деватов. Сиддхи — великие йогины, которые, благодаря углубленной практике йоги, обрели сверхъестественные мистические способности.

⁸ ↑ Билвамангал Тхакур — вайшнавский святой, живший в IX–X веках нашей эры. Автор санскритской поэмы «Кришна-карнамрита», которую Шри Чайтанья Махапрабху принес из Своего путешествия по Южной Индии.

⁹ ↑ В «Кришна-карнамрите» содержится такой стих: чинта̄ман̣ир джайати сомагирир гурур ме, ш́икш̣а̄-гуруш́ ча бхагава̄н ш́икхи-пин̃чха-маулих̣ / йат-па̄да-калпатару-паллава-ш́екхареш̣у, лӣла̄-свайам̇вара-расам̇ лабхате джайаш́рӣх̣ — «Слава Чинтамани и моему дикша-гуру Сомагири! Слава моему шикша-гуру, Верховному Господу, чей венец украшает павлинье перо! Под сенью Его лотосоподобных стоп, которые подобны деревьям желаний, Джаяшри [Радхарани] наслаждается божественным вкусом вечной супружеской любви» (стих цитируется в «Шри Чайтанья-чаритамрите» (Ади-лила, 1.57)).

¹⁰ ↑ Существуют пять основных рас, отношений, души с Богом по мере развития их силы и глубины: шанта-раса — нейтральные отношения, дасья-раса — отношения слуги и господина, сакхья-раса — дружеские отношения, ватсалья-раса — отношения родителя к ребенку, и мадхура-раса — отношения супругов или возлюбленных.

¹¹ ↑ Джн̃а̄не прайа̄сам удапа̄сйа наманта эва, джӣванти сан-мукхарита̄м̇ бхавадӣйа-ва̄рта̄м / стха̄не стхита̄х̣ ш́рути-гата̄м̇ тану-ва̄н̇-манобхир, йе пра̄йаш́о ’джита джито ’пй аси таис три-локйа̄м — «Те, кто полностью прекращают собственные попытки понять Высшую Истину интеллектом, и, не меняя внешнего уклада жизни, начинают слушать трансцендентные повествования о Тебе из уст Твоих чистых преданных, посвятив служению Тебе все свое тело, ум и слова, несомненно, покоряют Тебя, Непобедимого во всей вселенной» («Шримад-Бхагаватам», 10.14.3; «Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 8.67).

¹² ↑ Тад виддхи пран̣ипа̄тена, парипраш́нена севайа̄ / упадекш̣йанти те джн̃а̄нам̇, джн̃а̄нинас таттва-дарш́инах̣ — «Ты сможешь постичь это знание по милости духовного учителя. Со смирением обратись к нему и чистосердечно вопрошай, искренне служа ему. Лишь тот, кто обладает подлинным духовным опытом, способен передать его другим» (Бхагавад-гита, 4.34).

¹³ ↑ «Преданность порождает преданность» («Шримад-Бхагаватам», 11.3.31).

¹⁴ ↑ Саи ваи пум̇са̄м̇ паро дхармо йато бхактир адхокш̣адже / ахаитукй апратихата̄ йайа̄тма̄ супрасӣдати — «Высшим занятием [дхармой] для всех людей является такое занятие, с помощью которого они могут прийти к любовному преданному служению трансцендентному Господу. Чтобы полностью удовлетворить душу, такое преданное служение должно быть бескорыстным и непрерывным» («Шримад-Бхагаватам», 1.2.6).

¹⁵ ↑ Йади ваиш̣н̣ава-апара̄дха ут̣хе ха̄тӣ ма̄та̄ / упа̄д̣е ва̄ чхин̣д̣е, та̄ра ш́укхи’ йа̄йа па̄та̄ — «Оскорбление, нанесенное вайшнаву (вайшнава-апарадха), словно бешеный слон, вырвет с корнем лиану преданности, растопчет ее, а все листья на ней завянут» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 19.156).

¹⁶ ↑ Амбариша Махарадж — великий царь, известный своей преданностью Господу Кришне и отречением от всего мирского. Дурваса Муни — мудрец и отшельник, хранитель традиционных норм поведения и этикета согласно Ведам, известный силой своих проклятий. Дурьодхана — старший из братьев-Кауравов, наследник трона царя Дхритараштры, противник Пандавов. Арджуна — третий из пятерых братьев-Пандавов, их военный лидер во время конфликта с Кауравами, друг Господа Шри Кришны.

¹⁷ ↑ Бхишма — двоюродный дед Пандавов и Кауравов, один из главных героев истории их противостояния, описанной в «Махабхарате». Махаджаны — святые личности, великие духовные наставники на пути преданности Богу, которые уполномочены Им самим проповедовать по всему миру принципы религии. В «Шримад-Бхагаватам» приводятся имена двенадцати махаджан: Господь Брахма, Нарада Муни, Господь Шива, четверо Кумаров, Господь Капила, Сваямбхува Ману, Прахлада Махарадж, царь Джанака, Бхишма, Бали Махарадж, Шукадев Госвами и Ямарадж.

¹⁸ ↑ Па̄ртха наивеха на̄мутра, вина̄ш́ас тасйа видйате / на хи калйа̄н̣а-кр̣т каш́чид, дургатим̇ та̄та гаччхати — «Партха! Не достигший совершенства йог ничего не теряет ни в материальном, ни в духовном мире. Того, кто искренен в поиске Истины, никогда не постигнет злой удел» (Бхагавад-гита, 6.40).