Глава девятая. Совершенная гармония

Даш́а-мӯла-таттва:
Истина восьмая

бхеда̄бхеда-прака̄ш́ам̇ сакалам апи харех̣

Все сущее одновременно отлично и неотлично от Кришны.

Совершенная гармония

Учение Шри Чайтаньи Махапрабху известно как ачинтья-бхеда-абхеда-сиддханта — оно основано на заключении о непостижимом одновременном единстве и отличии. Шри Чайтанья Махапрабху учил, что ачинтья-бхеда-абхеда-сиддханта применима ко всему, и что она способна все согласовать и привести в гармонию. Это учение не имеет ничего общего с существующими догматами (-измами). Шри Чайтанья Махапрабху не проповедовал очередной -изм. Он говорил лишь о сиддханте, совершенных заключениях, гармонизирующих все сущее, в том числе и любые -измы.

До явления Шри Чайтаньи Махапрабху были другие великие ачарьи, проповедовавшие свои учения. Шанкарачарья принес адвайтаваду [монизм], также известную как майявада [иллюзионизм]. Рамануджачарья принес учение вишишта-двайтавады [условное единство, учение о тождестве в различиях]. Мадхвачарья проповедовал шуддха-двайтаваду [чистый дуализм]. Вишну Свами принес учение шуддха-адвайтавады [полное слияние]. Нимбаркачарья проповедовал двайта-адвайтаваду [двойственность в недвойственности]. Существуют также и множество других вад (-измов).

Шри Чайтанья Махапрабху встречался с последователями всех этих философий и повсюду успешно утвердил Свое учение. Он лично общался со многими знаменитыми богословами, такими как Сарвабхаума Бхаттачарья и Пракашананда Сарасвати. Он вступил с ними в религиозный диспут и открыл им кришна-бхакти посредством ачинтья-бхеда-абхеда-сиддханты.

Вишну — Всевышний

За исключением майявады, все вышеперечисленные учения являются вайшнавскими, и следование им считается вайшнавизмом. Определение вайшнава таково: виш̣н̣ур асйа девата̄ ити ваиш̣н̣ава — «Вайшнав тот, кто предан Вишну». Все писания гласят: «Все сущее сотворено Вишну». Значит, Вишну — Господь всех живущих. Есть много разных представлений о Вишну и о способах поклонения Ему, однако любой, кто поклоняется Вишну, считается вайшнавом.

У Всевышнего множество различных образов, и всех их часто именуют Вишну. Идеальный пример этого можно найти в «Шримад-Бхагаватам». Там рассказывается, что Кришна — это изначальный и высочайший образ Всевышнего, что Вишну исходит из Кришны. Там также сказано, что Вишну и Кришна — это неделимая таттва, истина. Все знают, что Кришна участвовал в танце раса, раса-лиле. Все знают, что это был не Вишну, что только Кришна способен совершать эту божественную игру, всю ночь танцуя с гопи во Вриндаване. Но когда Ведавьяса рассказывает об этой игре, он пишет: викрӣд̣итам̇ враджа-вадхӯбхир идам̇ ча виш̣н̣ох̣ — «Вишну танцует с враджа-гопи в раса-лиле»¹. Все знают, что в действительности эту игру совершал Кришна. Однако Ведавьяса использует имя Вишну, желая подчеркнуть, что Кришна неотличен от Вишну, чтобы никто не воспринимал раса-лилу Кришны как мирскую забаву.

От общего к частному

Так мы можем осознать, что Бог един, но степень глубины Его постижения зависит от того, насколько мы способны это сделать. Вот почему в мире так много различных форм и представлений о Боге, предназначенных для разных людей. Бог един, но мы видим, что в разных вероучениях есть различные духовные практики и разные методы поклонения Всевышнему. Например, Рамануджачарья поклонялся Лакшми-Нараяне, а Мадхвачарья поклонялся Бала-Кришне.

Махапрабху Шри Чайтаньядев знал все это и учил поклоняться Кришне, верховной личности Бога, которая дарует все виды отношений джив (душ) со Всевышним.

Шрила Вишванатх Чакраварти Тхакур, возвышенный преданный из школы Шри Чайтаньи Махапрабху, описал суть концепции Махапрабху в одном из своих стихов. Там сказано: «Нанда-нандан Кришна из Шри Вриндаван-дхамы — это верховная личность Бога и самый почитаемый образ Господа. Поклонение враджа-гопи Кришне — высшая форма поклонения, „Шримад-Бхагаватам“ — высочайшая из священных книг, а божественная любовь к Кришне — это высшая цель и сокровище всей жизни».

Солнце и его лучи

Благодаря трудам Шрилы Бхактивинода Тхакура мы можем понять учение Махапрабху Шри Чайтаньядева, особенно Его ачинтья-бхеда-абхеда-сиддханту.

(«Даш́а-мӯла-таттва-нирйа̄са»)

Шрила Бхактивинод Тхакур так объясняет учение Шри Чайтаньи Махапрабху: все сущее — это проявление Бога, которое непостижимым образом отлично и неотлично от Него. Например, дживы отличны и в то же время едины с Богом. Бытие джив можно сравнить с лучами, которые исходят от солнца, Бога. Бытие джив имеет почти все те же свойства, что и бытие Бога, в точности, как лучи солнца по своим качествам почти тождественны самому солнцу. В точности, как качества солнца проявлены в его лучах, так и качества Бога проявлены в душах, дживах.

Господь занимает наивысшее положение. Он всемогущ и всеми Своими качествами обладает сполна, тогда как дживы очень малы и незначительны. Так, благодаря учению Махапрабху, ачинтья-бхеда-абхеде (непостижимому одновременному отличию и единству) мы можем понять положение джив и Всевышнего.

Гармонизация непостижимого

Господь всемогущ. Он обладает всеми способностями и достояниями, и никогда не оказывается во власти иллюзии. Он бесконечен и поэтому способен явить Себя крошечным дживам. Когда дживы молят Его о милости, Господь открывает им Себя и дарует им исполненное радости служение. Если бы Он не мог этого, то не был бы безграничным.

По воле Господа дживы, даже оставаясь крошечными и подверженными иллюзии, могут познать Безграничного (Кришну). Это ачинтья, непостижимо. Отношения между Кришной и Гурудевом также ачинтья, как и отношения Гурудева и джив, и само служение джив Кришне. Все они живут счастливо по воле Кришны, и это тоже ачинтья.

Джива бесконечно мала, а Кришна безграничен. Однако мы столько раз слышали, что Кришна пребывает в сердце каждой дживы. Это неопровержимая истина. Но как Безграничное может жить в сердце крошечного существа? Лишь по воле самого Безграничного. Это ачинтья. Как именно становится возможным присутствие Кришны в сердце дживы? Это ачинтья. Где именно Он находится там, тоже ачинтья. Как дживы могут поступать неправильно и погружаться в иллюзию, когда Он присутствует в их сердце, также ачинтья. Если Кришна в каждом сердце, а сила Кришны может устранить все неблагоприятное, то почему же тогда дживы продолжают обусловленное существование в материальном мире? Почему они так привязаны к нему? Это также ачинтья. Дживы одновременно очень близки к Богу и очень далеки от Него. Их положение ачинтья. Все эти примеры непостижимых отношений могут быть естественным образом приведены в гармонию благодаря ачинтья-бхеда-абхеда-сиддханте Шри Чайтаньи Махапрабху.

Уровни познания

По своей природе дживы — чит, то есть обладают духовным сознанием и знанием. Это означает, что они от природы наделены способностью ощущать духовную реальность, ощущать ачинтью. Чтобы достичь этого, необходимо лишь избавиться от влияния мирской иллюзии и обрести милость Бога.

В священных книгах описаны пять стадий познания, возможных для джив: пратьякша, парокша, апарокша, адхокшаджа и апракрита. Пратьякша-гьяна — это непосредственное познание, основанное на том, что можно увидеть, воспринять органами чувств и умом. Парокша-гьяна — это косвенное познание, т. е. знание, полученное от других, в основе которого лежит то, что было воспринято чувствами других людей (их пратьякша-гьяна). Материальная наука, теория эволюции Дарвина и тому подобные теории берут начало в этих двух формах познания. Священные книги говорят, что эти формы познания внешние; они подобны дыму, что скрывает огонь чистого сознания, присущего дживам.

Под влиянием иллюзии дживы воспринимают материальный мир посредством ума и чувств. Именно ум и чувства вызывают у них множество заблуждений об окружающем мире. Они легко принимают дым за туман, а веревку за змею. Если дживы попытаются выводить заключения о непостижимом на основе своего чувственного знания и опыта, накопленного в этом мире их умом, они непременно запутаются и потерпят фиаско. Поэтому дживам, желающим обрести опыт непостижимого, не следует обращаться за помощью к этим двум формам познания — пратьякше и парокше.

Научные исследования и духовное бытие

И все же мы видим, что научное знание связано с трансцендентным. Все дживы по природе своей теисты. Они созданы из четаны, сознания, и их мысли, ощущения и желания направляют их в теистический мир. Ныне, в эпоху научного прогресса, проводится так много исследований. Без всяких сомнений, темы научных исследований относятся к материальному миру, и эти исследования зачастую очень успешны. У нас сейчас есть радио, телевидение, интернет, полеты в космос и многое другое.

Что особенно важно, мы видим, что ученые открыли способ общения через эфир. Это подтверждает, что попытка связать трансцендентный источник знания и трансцендентный мир не лишена смысла.

После множества открытий Альберт Эйнштейн сказал: «Сейчас я ищу за пределами материального мира». И Кришна говорит: бахӯна̄м̇ джанмана̄м анте джн̃а̄нава̄н ма̄м̇ прападйате — «Может пройти много времени, но любой, кто обрел подлинное знание, непременно предастся Мне»². Сейчас все больше ученых приходят к выводу о том, что после многочисленных исследований в материальном мире они должны существенно расширить границы своего поиска. Это означает, что исследовательский дух и природа сознания сами, естественным образом, направляют ученых (души) в сторону теизма. Я надеюсь и жду того часа, когда научный прогресс приведет ученых мужей и их последователей к миру трансцендентного, по мере того, как они будут получать подсказки, связывающие их с трансцендентным знанием. Я полагаю, что постепенно, по милости Нитьянанды Прабху и Шри Чайтаньи Махапрабху, эпохе атеизма придет конец, тогда большинство ученых станут теистами и обретут преданность Кришне. Я не думаю, что атеистическая традиция сохранится.

Того, кто верит, что трансцендентное знание нисходит из духовной обители, нельзя назвать атеистом. Я объездил весь мир и нигде не встретил атеистов. Каждый по-своему, но выказывает почтение высшему знанию и высшему бытию. Просто их почтение не обрело должную форму. Это означает, что в каждом из нас заложена склонность к теизму и почтение к нему. Как только человек обретает ясное сознание, веру и подлинное стремление в своем сердце, он может без труда познать божественное бытие в трансцендентной обители Господа, царстве преданности и любви.

Откровение непреодолимой силы

Так мы можем понять положение пратьякши, знания, полученного через непосредственное чувственное восприятие, и парокши, знания, полученного из опыта других. Над этими видами познания стоит апарокша, косвенное сознательное восприятие. Мы не можем дать ясное описание этого вида познания, но можем ощутить связь с ним через наставления священных писаний. Затем, с плана туманного сознания, нисходит трансцендентное знание — адхокшаджа. Шрила Вишванатх Чакраварти Тхакур дает такое определение адхокшадже:

«Знание из мира, куда нет доступа нашим органам чувств (глазам, ушам, носу, языку, прикосновению и уму), может смести и превзойти все наши мирские представления. Это и есть знание адхокшаджа».

В знании адхокшаджи есть свои стадии божественного откровения, и высочайшим их уровнем является пятая ступень познания джив — апракрита-гьяна. Апракрита означает «надмирное». Это божественное знание открывает духовную реальность, но при этом может казаться совсем обычным. Стремление искать этот наивысший, пятый вид познания невозможно переоценить. Свет апракриты, дарованный миру Шри Чайтаньей Махапрабху, который явил апракрита-лилу — божественные развлечения Всевышнего в трансцендентном человекоподобном облике, — является темой и целью всех священных писаний, а также высшей целью вечной жизни.

Духовный облик

«Веданта-сутра» начинается с призыва искать высшее бытие: атха̄то брахма джиджн̃а̄са̄ — «Ищи Брахман, ищи Абсолют». Этот совет в действительности предназначен для людей, лишенных духовного осознания, которым нужно напомнить о необходимости искать мир духа. Те же, чье сознание утвердилось в сфере религии, обретут радость в следующей сутре: джанма̄дй асйа йатах̣ — «Брахман — источник всего сущего». Брахман — это адхокшаджа. Брахман, источник всего сущего, непостижим для нашего ума и чувств, но Он может открыться нам, и это откровение с легкостью вытеснит весь наш мирской опыт.

«Шримад-Бхагаватам» начинается с толкования этой второй сутры, с толкования слов «джанма̄дй асйа йатах̣» — Брахмана. Это означает, что «Бхагаватам» начинается с объяснения того, что нисходит с уровня познания адхокшаджа. С первых строк «Бхагаватам» сообщает о том, что основа всего — всемогущее божественное начало.

Майявада, теория Шанкарачарьи, опровергается в самом начале «Шримад-Бхагаватам», где дано определение Абсолюта:

(«Ш́рӣмад-Бха̄гаватам», 1.1.1)

Здесь разбивается теория майявады, поскольку Вьясадева завершает свой вводный стих словами: «сатйам̇ парам̇ дхӣмахи» — «Я медитирую на Брахмана, высшую истину, высшую реальность». Нельзя медитировать на нечто, лишенное формы, а значит, нельзя медитировать на Всевышнего, если у Него нет облика.

Шанкарачарья учит, что Брахман — ниракара [не имеет формы], нирвишеша [лишен качеств] и нихшакти [лишен энергий]. Он ошибочно утверждает, что Всевышний не имеет формы и что все формы иллюзорны. Его философия, майявада, отвратительна. Она открыто оскорбляет Всевышнего и Его вечный духовный образ, а также противоречит учению и намерениям Ведавьясы. И хотя в учении Шанкарачарьи есть много чудесных изречений, его заключения в конечном итоге направляют к настикаваде (атеизму).

Сокрытие истины о Господе

Без сомнений, философия Шанкарачарьи очень распространена в Индии. И сегодня число ее последователей составляет примерно 40% от всех жителей Индии. Это так, поскольку таково желание Кришны.

муктим̇ дада̄ти кархичит сма на бхакти-йогам[4]

(«Ш́рӣмад-Бха̄гаватам», 5.6.18)

Кришна всегда жаждет даровать дживам освобождение. Стоит лишь обратиться к Нему через авторитетную преемственность учителей, и Он легко дарует освобождение. Это совсем не сложно для Него. Но дать обусловленным душам преданность, бхакти, для Кришны совсем не просто. Преданность, бхакти, способна покорить сердце Кришны, и Он будет связан любовью и преданностью Своего слуги. Кришна не глупец, и Он не желает раздавать преданность всем и каждому. Желая скрыть практику бхакти-йоги от лицемеров, Кришна велел Шиве: «Иди и проповедуй среди них майяваду».

(«Падма-пура̄н̣а», Уттара-кхан̣д̣а, 25.7)

Затем Шива сказал Дурге Деви: «В век Кали я появлюсь в облике брахмана, Шанкарачарьи, и стану толковать Веды в атеистическом ключе, сходном с буддизмом, чтобы скрыть истину о Всевышнем».

Чудотворец

Так Бхагаван Шри Кришна в облике Шанкарачарьи пришел в Кали-югу, чтобы проповедовать теорию майявады. Шанкарачарья был единственным сыном у своей матери, и он решил принять санньясу, когда ему было всего восемь лет. Согласно ведическим предписаниям, никто не может принять санньясу без дозволения своей матери. Шанкарачарья множество раз просил у своей матушки разрешения, но она была против.

Будучи воплощением Шивы, Шанкарачарья мог творить чудеса. Однажды он пришел со своей матушкой к реке принять омовение, и там он совершил чудо, благодаря которому получил позволение принять санньясу. Купаясь в реке, он устроил так, что внезапно на него напал крокодил. «Спасите!» — закричал он. Затем он крикнул матери: «Матушка! Разреши мне принять санньясу. Этот крокодил сейчас проглотит меня, и перед смертью я хочу стать санньяси. Прошу, дай мне свое разрешение».

Его матушка не смогла ему отказать. А что ей оставалось делать? Она сказала: «Разрешаю тебе принять санньясу». В тот же миг крокодил уплыл. Шанкарачарья вышел из воды, пал перед матерью ниц, совершив дандават-пранам, а затем отправился принимать санньясу. Шанкарачарья был настоящим чудотворцем и явил немало чудес, проповедуя философию майявады.

Лотосоподобные глаза Брахмана

То, как Шанкарачарья проповедовал философию майявады и как она была опровергнута преданными Господа, можно понять на примере одной истории, связанной с Рамануджачарьей. Философия Рамануджачарьи очень привлекает меня, поскольку Махапрабху показал величие его учения. Передается много прекрасных историй о шри-сампрадае.

Однажды, когда Раманудже было всего двенадцать лет, он победил Ядаву Пракаша, который учил его санскриту. В «Чхандогья-упанишад» есть великолепное описание чарующе прекрасных глаз Брахмана:

йатха̄ капйа̄сам̇ пун̣д̣арӣкам эвам акш̣ин̣ӣ

(«Чха̄ндогйа-упаниш̣ад», 1.6.7)

По утверждению Шанкарачарьи, смысл этого стиха в том, что у Брахмана нет глаз, что Брахман ниракара и нирвишеша, лишен формы и отличительных качеств. Так Шанкарачарья описывал Брахман. Рамануджачарья объяснил, что глаза Брахмана, описанные в этом стихе из «Чхандогья-упанишад», — это глаза личности Бога, Бхагавана, и они прекрасны, как лепестки лотоса. Он объяснил, что у Бхагавана огромные голубые глаза с красноватой каймой, и от них невозможно отвести взгляд.

В своем комментарии Шанкарачарья пишет: «капи асам — капйа̄сам». Капи значит «обезьяна». Возможно, вы видели неподалеку от храма Джаганнатха в Пури-дхаме краснозадых обезьян. Так вот, Шанкарачарья говорил: «Глаза Бхагавана красноваты, как задница обезьян». Я сам читал это объяснение в комментарии Шанкарачарьи. Шанкарачарья не глуп. Лишь по божественной воле Господа Кришны он дал такое объяснение.

Когда Рамануджа, которому тогда было всего двенадцать лет, услышал от Ядавы Пракаша это толкование, он расплакался. Его Гуру спросил:

— Почему ты плачешь?

— Это невозможно! — воскликнул Рамануджа. — Сравнивать глаза Бхагавана с задницей обезьяны! Как он может? Не понимаю. А еще такой почтенный муж!

— Ты можешь объяснить этот стих лучше Шанкарачарьи? — спросил Ядава Пракаш.

Не стоит забывать, что в ту пору Раманудже было всего двенадцать лет. Он ответил:

— Да, могу. Слово «капи» означает «обезьяна», но капи также означает падма (лотос). Определение капи таково: кам пибати капи, то есть капи — это то, что пьет. Поэтому капи означает нала (стебель) цветка лотоса. А капй-асам означает то, что живет на верхушке (асам) пьющего стебля (капи), то есть цветок лотоса. Весь стих йатха̄ капйа̄сам̇ пун̣д̣арӣкам эвам акш̣ин̣ӣ означает, что глаза Бхагавана подобны лотосам. Это знает каждый! Всем известно, что Бхагавана называют лотосооким. Почему же Шанкарачарья это упустил?

Услышав слова юного Рамануджи, Ядава Пракаш словно обезумел:

— Я не потерплю больше этого мальчишку! Я убью его!

Он даже попытался это сделать, но Лакшми-Нараяна спас Рамануджу, а Ядава Пракаш стал его учеником. Подобные истории можно услышать в сампрадае Рамануджачарьи. Из четырех вайшнавских сампрадай (Шри, Брахма, Рудра и Санака) в шри-сампрадае мы видим дела, в высшей степени поучительные для преданных Господа.

Светлое сияние темнокожего Господа

Так мы можем понять, что под Брахманом в действительности понимается Бхагаван, верховный Господь. Каково же подлинное определение Брахмана?

(«Брахма-сам̇хита̄», 5.40)

Брахман, или Брахмалока, — это мир божественного света за пределами всех материальных вселенных, описанный в упанишадах. Множество гьяни и йогов могут изучать безличную форму Бога или медитировать на нее как на высшее предназначение, но аспект Брахмана в действительности является внешней формой Кришны, возникшей из Его божественного личного образа.

(«Ш́рӣмад-Бха̄гаватам», 1.2.11)

В «Шримад-Бхагаватам» Вьясадева объясняет: все риши и муни учат тому, что высшее представление о Боге и высшая цель духовной жизни — это не Брахман (безличный Абсолют) и не Параматма (высшая душа). Они учат, что высшая концепция Бога — это Бхагаван. Лишь в концепции Бхагавана (сладостного Абсолюта, Шри Кришны) теизм раскрывается в полной мере. По сути, Кришна — это сварупа Брахмана, Его изначальный образ.

Шрила Кришнадас Кавирадж Госвами дает нам простой и понятный пример, чтобы помочь это понять:

(«Ш́рӣ Чаитанйа-чарита̄мр̣та», Мадхйа-лӣла̄, 20.159)

Когда мы смотрим на солнце в небе, то видим сияющий диск, хотя знаем, что внутри солнца есть свой мир, своя жизнь, и там так много всего происходит. Точно так же мы смотрим на Брахман. Мы наблюдаем Его издалека и не видим, что Он из Себя представляет. Мы не способны понять это благодаря непосредственному восприятию. Для нас Он адхокшаджа (недоступен для нашего ума и чувств). Вначале мы думаем, что Брахман — это свет или энергия, аналогов которым нет в этом мире, но там внутри то, что мы принимаем за свет Брахмалоки, есть Вайкунтхалока, многообразный духовный мир.

джйотир-абхйантаре рӯпам̇ атулам̇ ш́йа̄ма-сундарам

(«На̄рада-пан̃чара̄тра»)

Вступив в сияние Брахмалоки, вы увидите, что это свет Кришналоки, а внутри вечной обители Кришны вы встретите прекрасного Шьямасундара, цветом тела подобного грозовой туче, прекрасную реальность, Кришну, вечно занятого Своими сладостными играми. Таков теизм в самом полном его понимании.

В учении Шанкарачарьи нет прекрасной реальности, нет средоточия всей расы, нет верховной личности Бога. Согласно учению Шри Чайтаньи Махапрабху, ниракара нирвишеша Шанкарачарьи — это божественный свет той земли, где вершит Свои игры Бог — прекрасная реальность, Кришна.

Создатель и Его творение

Не следует воспринимать Брахман лишь как нирвишеша и ниракара (нечто без личности и без формы), поскольку это попросту невозможно. Все творение, духовное и материальное, имеет форму, и все дживы тоже. И при этом сам Создатель не имеет облика? Это немыслимо. Как Создатель всего сущего, Творец всех форм и качеств, может сам не иметь формы и качеств? Творец не может быть ущербнее Своего творения. Он не может быть ничем. Все то, что присутствует в нас, должно присутствовать и в нашем источнике. Мы не должны думать, что божественный первоисточник всего лишен сил и способностей, что Он не является личностью. Господь Бог создал меня, а теперь я отвергну Его? Он дал мне облик, сознание, понимание и все остальное. Он дал мне так много всего, а я откажусь от Него? Какая чушь!

В материальном творении все происходит упорядоченно, во всем есть система. Движение планет вокруг солнца и тому подобное. Как может Создатель этого всего быть беспомощным или глупым? Некоторым иногда сложно увидеть, что все происходит как должно, повинуясь воле Всевышнего. Порой может показаться, что что-то пошло не так, неверно. Но каким бы ни казалось происходящее, правильным или нет, Создателя ни в коей мере нельзя считать лишенным силы.

Личность Бога

Ведавьяса сказал: «расо ваи сах̣», где сах̣ означает «Он». Брахман — это «Он», Создатель всего сущего, причина всех причин, обладающий собственным бытием. Он полностью совершенен, совершенная форма самой реальности, и, будучи прекрасной реальностью, существует сам для Себя, сам по Себе. Это изречение Ведавьясы также всецело опровергает нирвишешаваду Шанкарачарьи. Если Брахман определяют как «Он», то Брахман не может быть ниракара, нирвишеша и нихшакти. У Него непременно должен быть облик, качества и сила.

Мы повсюду читаем, что у Бога есть вечный облик, качества и мощь. У Него нет материальной формы — формы, подобной тем, что мы видим в этом мире. Его облик трансцендентен. В исламе они дают этому исчерпывающие объяснения, но всегда молятся так: «По милости Аллаха, по милости Аллаха». Если у Господа нет облика или могущества, как тогда Он дарует Свою милость? Мусульмане также говорят, что после смерти все попадают на суд Божий. Если у Господа нет никакой власти и личностных качеств, то как Он может судить всех остальных? В христианстве есть множество описаний рая. Там не говорится прямо о самом Боге, Его облике, качествах и т. д., но там сказано, что Он вечно играет в раю. Но тогда у Него непременно должны быть трансцендентные качества и облик⁶.

Непостижимые чудеса

Трансцендентный вечный облик Бога является апракритой, то есть обладает надмирной природой. Это высочайший объект преклонения для всех существ. Но, конечно же, трудно поверить, что высочайший образ Бога — это пастушок Кришна, с которым можно играть, которому можно служить и получать от этого служения радость.

(«Ш́рӣ Чаитанйа-чарита̄мр̣та», Мадхйа-лӣла̄, 19.96)

Кто же поверит, что верховная личность Бога, Кришна, играет во дворе Своего отца, Нанды Махараджа? Многочисленные риши, мудрецы, после долгих поисков обрели это знание и, наконец, передали его нам. У них нет намерения обмануть нас. Вьясадева дал нам это знание, это тончайшее сознание, совсем не желая обмануть нас. Верим мы в это или нет, но это правда. Нам может быть трудно ее постичь, но это действительно так, и когда мы постигнем эту истину, мы ощутим, что все наше существо охвачено радостью и счастьем.

Без всяких сомнений, вечная обитель Кришны и Его жизнь там непостижимы для обусловленных душ. Образам Господа нет числа: Нрисимхадева, Ваманадева, Рамачандра, Кришна, и это ачинтья, непостижимо. Они существуют вечно, исполненные знания и блаженства, со всеми духовными богатствами и бесчисленными обителями, что тоже ачинтья. То, как Они существуют все одновременно в Паравьома-дхаме, духовном мире, также ачинтья. То, как Кришна порой принимает облик Васудевы, порой облик Санкаршаны, а порой Прадьюмны и Анируддхи — также ачинтья. То, как Кришна иногда являет Свою прабхава-виласу, и вайбхава-виласу в разных обителях — Двараке, Матхуре и Вриндаване — также ачинтья. То, как Кришна распространяет Свое могущество, подобно свече, от которой зажигают тысячи других свечей, и как все эти свечи могут светить, являя Его высшую силу, также ачинтья. Ан̣ор ан̣ӣйа̄н махато махӣйа̄н: то, как Кришна может быть меньше наименьшего и одновременно больше величайшего, также ачинтья. То, как Кришна всегда полностью присутствует во всех Своих бесчисленных проявлениях одновременно — все это тоже ачинтья.

Ачинтья означает то, что мы не способны осмыслить и понять.

(«Маха̄бха̄рата», Бхӣш̣ма-парва, 5.22)

Шрила Гуру Махарадж часто говорил, что наши мозги подобны щенячьим: им не постичь трансцендентную реальность. Пракр̣тибхйах̣ парам: что бы мы ни пытались осмыслить, увидеть или сделать, все это ни на йоту не приблизит нас к осознанию того, что ачинтья, непостижимо.

(«Ш́рӣ Брахма-сам̇хита̄», 5.29)

Как же нам постичь божественную обитель Кришны? Как постичь, что каждая женщина там подобна Лакшми Деви и каждая наделена всеми совершенствами? Как постичь, что Кришна там — единственный наслаждающийся, и всё, что там есть, существует лишь для Его наслаждения? Как постичь, что там можно попросить у древа желаний спелый манго без кожуры и косточки? Это все ачинтья, но при этом все это существует в той исполненной счастья реальности.

Внутреннее чувство

В трансцендентном мире все существует в сознании. Божественную игру апракрита-лилы Кришны дживы могут ощутить в сердце через откровение. Шрила Гуру Махарадж часто говорил: «Все существует в сознании, все существует в бхаве».

Бхава означает «настроение» или «внутреннее чувство». Именно благодаря бхаве не иссякает поток радостных игр Кришны. Асура-нидана-лилы Кришны (игры расправы над демонами) существуют в бхаве, и игры вирахи (разлуки с Кришной) также существуют в бхаве. Как можно постичь то, что в обители Кришны время неподвижно? Там нет ни прошлого, ни будущего, лишь вечное настоящее. Как можно постичь, что там каждый день у Кришны день рождения, и каждый день наполнен играми Кришны? Все это ачинтья.

Что бы ни происходило в бхаве преданного, все это тут же происходит прямо перед ним. При одной мысли о том, что Кришна уехал в Матхуру, матушка Яшода безутешно рыдает и падает без чувств. Но, придя в себя, она видит, что Кришна играет на флейте и просит ее: «Матушка, дай Мне масла и сладостей». Она тут же выполняет Его просьбу, Кришна ест, и ее настроение меняется. Такова духовная обитель Кришны. То, что у каждой дживы там есть место и служение, что все обусловленные души могут попасть туда и там служить, это тоже ачинтья. И подлинное чудо.

Истинная свобода

В материальном мире дживы подвержены многочисленным страданиям: смерть, новое рождение, счастье, горе и многое другое. Они не могут выйти из-под власти законов природы. Но если у них появится даже небольшой, но искренний интерес к пятому измерению, к служению Богу в мире апракриты, то они с легкостью спасутся из материального мира. Они смогут достичь освобождения и стать жителями святейшего места на Вайкунтхалоке — Голоки Вриндавана, где правит вечное, безмерное и благословенное счастье.

муктир хитва̄нйатха̄ рӯпам̇ сва-рӯпен̣а вйавастхитих̣

(«Ш́рӣмад-Бха̄гаватам», 2.10.6)

Подлинное освобождение — это не просто свобода от пут иллюзии и всего мирского, но и жизнь в мире божественного служения в качестве вечных слуг Бога.

В священных книгах говорится о пяти видах освобождения: сарупья, салокья, самипья, саршти и саюджья. Вступив на путь бхакти-йоги, дживы могут достичь первых четырех форм мукти для служения Богу. Сарупья-мукти означает обрести такой же облик, как у Бхагавана, салокья-мукти — получить место в обители Бога, самипья-мукти — получить возможность непосредственного общения с Богом, саршти-мукти — обрести такие же совершенства, как у Бхагавана. Последняя форма мукти, саюджья-мукти, не является благом. Саюджья-мукти — это растворение в сиянии Господа. Этот вид освобождения выбирают своей целью майявади, последователи философии Шанкарачарьи.

Саюджья-мукти в философии Шанкарачарьи подобно гипотезе черной дыры. Все, что попадает в черную дыру, исчезает и никогда не возвращается. В своей теории о мукти Шанкарачарья говорит, что гьяна, гьея и гьята — знание, объект познания и познающий, — все они уничтожаются и исчезают навсегда.

Его теория получила название гьяна-мукти. Невайшнавские философы объясняют, что гьяна-мукти подобна пересечению трех линий. Они говорят, что гьяна, гьея и гьята — знание, объект познания и познающий — подобны трем разным линиям, что сливаются в одной точке, и эта точка — освобождение. Однако подлинное мукти — это продолжение этих линий в мире трансцендентного служения Богу.

муктир хитва̄нйатха̄ рӯпам̇ сва-рӯпен̣а вйавастхитих̣

Подлинное мукти — это продолжение и преображение мыслей, чувств и желаний джив (их знания, окружения и их самих) в трансцендентные формы для служения Господу. Анйатха̄ рӯпам означает, что мысли, чувства и желания джив сливаются в одной точке, мукти, а затем продолжаются в направлении духовной обители.

Дживы от природы наделены способностью мыслить, чувствовать и желать, вот почему, когда они выходят из тьмы майи и попадают в сияние трансцендентного мира, они мгновенно обретают преданность и любовь к Богу. Оставить тьму иллюзии и выйти на свет сознания Кришны — вот подлинное значение мукти.

Непостижимые проявления

Так мы можем понять философию Шри Чайтаньи Махапрабху и Его учение ачинтья-бхеда-абхеда сиддханты.

(«Даш́а-мӯла-таттва-нирйа̄са»)

Когда дживы находятся в положении пракр̣ти-кавалита̄н, в иллюзорной материальной оболочке, они живут отдельно от Бога. Когда же они становятся вимукта̄м̇ш́ ча бха̄ва̄т, освобожденными благодаря преданности Богу и преображению их сознания (бхаве), они обретают свое место в играх, проходящих в божественной обители Бога. По воле Господа трансцендентная и иллюзорная реальности существуют бок о бок как Его творения, и дживы живут в той или иной из них. Лишь незначительная часть джив временно живет в иллюзорной реальности, но постепенно все дживы войдут в трансцендентную реальность благодаря божественному влечению к Господу. Так мы можем видеть, что все находится в совершенной гармонии как ачинтья-бхеда-абхеда-пракаша, непостижимо различное и одновременно единое проявление Всевышнего.

---

¹ ↑ Викрӣд̣итам̇ враджа-вадхӯбхир идам̇ ча виш̣н̣ох̣, ш́раддха̄нвито ’нуш́р̣н̣уйа̄д атха варн̣айед йах̣ / бхактим̇ пара̄м̇ бхагавати пратилабхйа ка̄мам̇, хр̣д-рогам а̄ш́в апахинотй ачирен̣а дхӣрах̣ — «Мудрая душа, с верой внимая описаниям игр Вишну с девушками-пастушками (гопи) Враджи, очень скоро обретет высочайшую преданность Богу и избавится от сердечного недуга — мирских желаний» («Ш́рӣмад-Бха̄гаватам», 10.33.39).

² ↑ Бхагавад-гӣта̄, 7.19.

³ ↑ «Мы медитируем на высшую истину, Всевышнего, вечное бытие которого вне иллюзии. Он полностью независим, и как прямо, так и косвенно сознает все сущее. Он творит, поддерживает и разрушает этот мир. Он вложил в сердце Брахмы знание о Себе, Абсолюте. Даже боги этого мира не в силах постичь Его. Три столпа мироздания (благость, страсть и невежество) пребывают в Нем, как преобразования света, воды и тверди».

⁴ ↑ Ра̄джан патир гурур алам̇ бхавата̄м̇ йадӯна̄м̇, даивам̇ прийах̣ кула-патих̣ ква ча кин̇каро вах̣ / аств эвам ан̇га бхагава̄н бхаджата̄м̇ мукундо, муктим̇ дада̄ти кархичит сма на бхакти-йогам — [Шукадева Госвами сказал Махараджу Парикшиту:] «О царь, Господь Мукунда выступает как хранитель, учитель, почитаемый друг и старейшина для тебя и всей династии Яду. Порой Он даже становится твоим слугой. Он дает освобождение тем, кто служит Ему, но не дает им любовной преданности Богу (подобной той, что Он даровал тебе, не желающему освобождения и не ищущему наслаждений)» («Ш́рӣмад-Бха̄гаватам», 5.6.18).

⁵ ↑ «Я служу Говинде, изначальному Господу, сияние тела которого является источником неделимого, непостижимого и безграничного Брахмана, Господу, в котором пребывают бесчисленные вселенные с их безграничным разнообразием богатств и сотворенных существ».

⁶ ↑ Асад ва̄ идам агра а̄сӣт тато ваи сад, аджа̄йата тад а̄тма̄нам̇ свайам акурута, тасма̄т тат сукр̣там учйате ити, йад ваи тат сукр̣там расо ваи сах̣, раса̄м хй эва̄йам̇, лабдхва̄нандӣ бхавати, ко хй эва̄нйат ках̣ пра̄н̣йа̄т, йад эш̣а а̄ка̄ш́а а̄нандо на, сйа̄т эш̣а хй эва̄нандайа̄ти — «Сначала этот мир пребывал в непроявленном состоянии. Он был проявлен Брахманом, тем, кто создал Себя сам, и поэтому известен как совершенство (самопроявленный). Он тот, кто является совершенной расой. Лишь обретая расу (Его), душа преисполняется радости. Если Он, воплощенная радость, наивысший, не существует, кто способен существовать и кто способен дышать? Лишь Он один одаривает радостью каждого».

⁷ ↑ «То, что намного превосходит материальную природу, непостижимо. Не пытайтесь понять это рассудком».

⁸ ↑ «Я поклоняюсь Говинде, изначальному Господу, которому с любовью служат сотни тысяч богинь процветания. Господу, который пасет коров сурабхи в Своей обители из духовных самоцветов, где повсюду растут миллионы деревьев, исполняющих желания».