Глава первая. Амная

Даш́а-мӯла-таттва
Истина первая

а̄мна̄йах̣ пра̄ха таттвам̇

Знание, явленное в откровении (а̄мна̄йах̣), устанавливает истину о Боге.

Амная

Амная — это знание, низошедшее из духовного мира в материальный мир на благо всех душ. Это знание можно называть по-разному: духовным, трансцендентным или божественным. Главное, что оно пришло к нам из высшей реальности и не имеет материального источника. Благодаря амнае мы можем узнать, кто мы (самбандха), какова истинная цель нашей жизни (прайоджана) и как ее достичь (абхидхея).

Понять, как амная, богооткровенное знание, существует в материальном мире, можно на примере Ганги. В прежние времена индийская цивилизация называлась ганга-сабхьята — «цивилизацией Ганги». К Ганге в Индии относятся с почтением: все верят, что мать Ганга берет начало в духовном мире, у лотосоподобных стоп Господа. Когда Ганга нисходит с небес, Господь Шива принимает ее поток на свою голову и, усмирив его силу, мягко опускает на Землю. Ни у кого нет сомнений в том, что именно так Ганга нисходит из обители Господа и, стекая с Гималайских гор, несет свои воды по земле Индии — к океану. В океан она впадает в Бенгальском заливе, или, как его называют в Индии, Ганга-сагаре.

Хотя в водах Ганги можно увидеть много мусора, Ганга не утрачивает своей трансцендентной природы, даже когда кажется загрязненной чем-то материальным. Все знают, что исток Ганги — у стоп Господа и что ее воды всегда духовно чисты. Даже если вода выглядит грязной, это никого не смущает, ведь ничто материальное не может осквернить или изменить духовную природу Ганги. Для индийцев все, что связано с Гангой, обладает духовной, очистительной силой, и даже ветерок, веющий от святой реки, несет обусловленным душам этого мира благодатное настроение духовной преданности.

Тонкая связь

На примере Ганги можно понять, как амная, нисходя в материальный мир, сохраняет свою духовную суть даже тогда, когда смешивается с людскими представлениями, мирским опытом, с разными языками и культурами. Конечно, наш разум не в силах до конца осознать ни то, как Ганга нисходит из трансцендентной реальности, ни то, как истина откровения является в этом мире. Но ведь и многие научные достижения, привычные для нас сегодня, в прошлом даже представить себе было нельзя. Только недавно мы узнали, что сигнал распространяется в эфире на тысячи километров и, благодаря этому, его можно принимать в телевизоре или радиоприемнике, на огромных расстояниях от источника. Ныне, в век науки, мы понимаем, что существуют более тонкие виды коммуникаций. Благодаря работе ученых, мысль о том, что и с высшим трансцендентным миром можно установить связь, не кажется такой уж абсурдной, даже если речь идет о нематериальных средствах связи. Ученые показали всему миру, что хорошая связь возможна и посредством тонких, невидимых глазу средств коммуникации. Нужно лишь настроиться на верный канал, канал божественного откровения, и понять, как стать восприимчивыми к посланиям из трансцендентного мира. Тогда нам будет явлено все.

Этот путь начинается с веры и молитвы. Чтобы обеспечить дом электричеством, в нем при строительстве прокладывают провода. Без электричества в доме по ночам будет темно. Благодаря электроэнергии наш дом освещен и все в нем доступно взору: как изнутри, так и снаружи. Сами по себе, вооруженные лишь материальными возможностями, мы пребываем во тьме и не можем представить себе свет божественной жизни. Но если мы откроем свои сердца и пожелаем, чтобы там явился новый свет, если будем молиться, чтобы наши сердца стали достаточно чисты для духовного знания, оно с радостью откроется нам. Как провода передают электричество, так и наше сердце способно стать проводником для духовного послания. Вера и молитвы, идущие от сердца, могут принести нам жизнь и свет из духовного мира.

Постичь Безграничное

Однажды наш Гуру Махарадж, Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж, побывал на собрании общества Арья-самадж в западной Индии. Один из присутствующих вступил со Шрилой Гуру Махараджем в спор: «Вы говорите, что Кришна безграничен, однако утверждаете, что можете познать Кришну и обладаете знанием о Нем. Но ведь вы ограничены. Как тогда Кришна может быть безграничным? Если ограниченное способно постичь Безграничное, следовательно, Оно не безгранично».

Шрила Гуру Махарадж мгновенно парировал: «Вы правы. Ограниченное существо не может познать Безграничное собственными усилиями. Но если бы Кришна был не в состоянии открыть Себя ограниченному существу, сделать Себя познаваемым для него, то Он не был бы безграничным. Безграничное также должно обладать способностью открыть Себя ограниченному, иначе Оно не безгранично».

Собеседнику нечего было возразить, и он с радостью согласился со Шрилой Гуру Махараджем. Кришна, вне всяких сомнений, может открыть Себя нам.

Господь всемогущ и может явить Себя, когда пожелает. Кроме того, Он безгранично милостив. По Своей милости Он нисходит в этот мир в разнообразных обликах, чтобы ответить на наши молитвы. Иногда Он приходит сам, со Своим трансцендентным окружением и атрибутами, иногда отправляет Свои аватары или же наделенных божественной силой джив. Во всех этих проявлениях Он нисходит для того, чтобы одарить благословенных джив Своей любовью и связью с божественным миром.

Могущество божественного знания

Когда по воле Господа Кришны трансцендентное знание явится в наших сердцах, мы сумеем понять свои вечные взаимоотношения с Ним¹. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорил: «Если лампочка горит, значит, она подключена к источнику энергии». Когда мы будем видеть сердцем и ясно понимать увиденное, мы узнаем, что связаны с источником божественной энергии. Нужно только позволить этому божественному свету свободно войти в наши сердца, очистив там для него место. Мы не управляем потоком откровения, но если мы обладаем верой, если смиренны и преданны, то привлечем его и ощутим его присутствие в своем сердце. А когда нисходящий поток трансцендентного знания захочет явить себя в наших сердцах, он непременно явится там, и мы не сможем его остановить.

Однако в нашем нынешнем положении мы не способны постичь всего.

(«Кат̣ха-упаниш̣ад», 1.2.23)

Наши заурядные умственные способности, интеллект и образованность не дадут нам доступа в духовную реальность. Лишь тогда, когда Господь явит Себя в нашем сердце, мы сможем Его познать². Это значит, что способность к постижению Бога появится только в том случае, когда мы отдадим себя на милость Его божественного знания. Всякий раз, ощущая, что в нашей жизни есть связь с этим совершенным светом, мы будем с радостью осознавать, что мы на верном пути к нашей трансцендентной цели. Как только это произойдет, мы начнем понимать все. Но до этого мы ничего толком понимать не будем.

Как только мы, преобразив себя, станем верными восприемниками божественного откровения, все, что нам будет необходимо — это обрести с Ним связь посредством верного, надежного канала, по которому течет энергия Его озарений. После того, как мы себя подготовили, нам нужно искать связь с Господом и Его амнаей через верный канал. Тогда все откроется в сердце, в этом нет никаких сомнений. Если связь установлена правильно, если канал передачи знания верный, амная обязательно явится в наших сердцах. Нужно лишь честно и искренне, с верой и любовью продолжать свою духовную жизнь и стараться получить духовное знание из верного канала.

Ведическая культура

Верный канал означает связь с ведическим источником: ведической культурой, ведическими писаниями и ведическими святыми. Ведическая культура — это амная-парампара, нисходящий поток духовного знания, передающийся от сердца к сердцу. По каналу амная-парампары этот поток нисходит из высших сфер и течет по материальному миру, подобно Ганге. Некоторые думают, что ведическая культура возникла после того, как появились ведические писания, но это неверно. Ведическая культура проявилась во время творения вселенной.

В начале творения Брахма, первое сотворенное существо во вселенной, пробудился и обнаружил, что мир пребывает в кромешной тьме. Он не видел ни зги. Некоторое время спустя до него вдруг донеслось: «Тапа!» Так Господь Кришна, верховная личность, дал Брахме посвящение в образе дивья-сарасвати, божественной звуковой вибрации. Кришна как изначальный Гуру этого мира наделил Брахму, творца вселенной, Своим сознанием. Тапа означает «медитируй». Брахма погрузился в медитацию, и в его сердце проявился Господь Кришна. После этого Брахма обрел способность видеть и понял, чем ему надлежит заниматься. Он стал создавать все, что есть во вселенной. Впоследствии Брахма передал знание, полученное от Кришны, Нараде Риши, а Нарада Риши — Ведавьясе. Ведавьяса затем даровал его людям. Так на заре творения духовное знание низошло в материальный мир и начало свой путь от сердца к сердцу.

Духовные исследования

Такой процесс откровения называется гуру-парампара или амная-парампара; это и есть верный канал, ведущий к Богу. Когда тот, кто искренне ищет истину, внемлет познавшему ее Гуру, служит ему и размышляет над его наставлениями, ему открывается духовное знание. Вот что означают слова «верный канал» — именно таким был процесс передачи знания в ведической культуре в прежние времена.

Тогда еще не было письменных источников или священных книг, были лишь устные наставления, служение Шри Гурудеву и обучение у него. Тот, кто получал духовное знание таким путем и мог пролить новый свет знания о духовном мире, назывался риши. Шрила Гуру Махарадж объяснял, что риши означает «ученый», «исследователь». Это замечательное определение. Из него следует, что званием «риши» удостаивают только выдающихся духовных исследователей, способных принести из трансцендентного мира новый свет, столь необходимый для духовной и мирской жизни людей.

Ведические писания

Открытия великих риши, получивших свет знания из трансцендентного мира, были впоследствии собраны Ведавьясой и заключены в писания. Вьяса или Ведавьяса — это титул, который означает веда-вистара-кари, или тот, кто распространяет послания Вед в доступной письменной форме. Веда — это знание, данное амнаей, богооткровенное знание, абсолютно необходимое в жизни каждого. На самом деле Ведавьяса — это шактьявеша-аватара, воплощение Господа в образе великой души, дживы, наделенной способностью распространить амнаю по всему миру³.

Из заповедей Ведавьясы берут начало индуизм, ведическая культура, индийская культура. Все религиозные направления и школы Индии, особенно индуизм, по-прежнему следуют учению Ведавьясы и «Ману-самхите», законам человечества. Кришна Дваипаяна — это имя риши, который взял на себя труд записать священные книги для нынешней эпохи и который впоследствии стал известен как Ведавьяса.

Открытия риши касались очень многих сторон жизни. Они знали всё обо всех аспектах жизни — как материальной, так и духовной. Кришна Дваипаяна Ведавьяса собрал воедино плоды их изысканий и дополнил их примерами из обыденной жизни, чтобы сделать понятнее для обусловленных душ. Затем он поделил их на разделы для последующего изучения в различных школах ведической культуры. Так появились «Риг-веда», «Сама-веда», «Яджур-веда» и «Атхарва-веда», трактат по аюрведе, а также пятая Веда — «Махабхарата».

Писания — это многотомные собрания книг. В одной только «Махабхарате» более сотни тысяч стихов. Известно, что в небесных мирах есть и другая часть «Махабхараты», в которой стихов еще больше. Но и в сотне тысяч стихов нашей «Махабхараты» такое множество историй — трудно даже представить себе, сколько их. Хотя не во всех из них говорится о преданности Богу, все они очень интересны и поучительны. И какими бы ни были их темы, они всегда связаны с религией и всегда напоминают о главных вопросах бытия: «Кто мы? Почему страдаем в иллюзорном мире? Каков исток и причина всего?» Все писания, так или иначе, пробуждают в нас это сознание. Вопросы о том, кто мы и в чем должна заключаться цель нашей жизни — основа любой религиозной мысли.

Суть писаний

«Махабхарата» дает нам все, но она слишком велика, а ведь есть еще и другие Веды. Чтобы их прочесть, не хватит целой жизни. Кроме того, ведические писания очень разнообразны и подробно описывают все стороны жизни. Пытаясь постичь все через самостоятельное чтение Вед, можно затеряться в джунглях знаний. Ведавьяса допускал, что такое может произойти, и понимал, что его труд требует доработки. Тогда он составил сто восемь упанишад.

Веды огромны. В сравнении с ними упанишады значительно короче. Они содержат все разделы и темы Вед, но в сокращенном виде⁴. Однако и упанишад оказалось слишком много, поэтому Ведавьяса в конце концов составил «Веданта-даршан».

«Веданта-даршан» содержит саму суть всего богооткровенного знания и всех ранее составленных писаний. В нем Ведавьяса хотел кратко изложить основные и самые важные положения ведической литературы. «Веданта-даршан» написан очень короткими сутрами, или кодами, но сколько света и сколько знаний в каждой из них!

Раскрытие сути

Ведавьяса составил «Веданта-даршан», чтобы в его сутрах дать людям все. Но там оказалось сконцентрировано столько знаний, что порой трудно верно понять их смысл. Это под силу лишь очень подготовленным людям. Для обычных людей он остается неясным. Сейчас к тому же существует множество ложных толкований «Веданта-даршана», которые утверждают то, чего у Ведавьясы и в мыслях не было. Эти ложные толкования порождают путаницу и множество ошибочных теорий, ведущих к майяваде, философии иллюзорности, и настика-ваде, атеизму.

Ведавьяса хотел, чтобы его труды, особенно «Веданта-даршан», помогли каждому понять смысл Вед, и очень огорчился, увидев, что этого не произошло. «Как же так, — думал он, — я дал людям столько знаний, чтобы вызволить их из темницы обусловленности. Я столько сделал для их блага. Отчего же в сердце моем нет покоя? Отчего меня не оставляют сомнения? Не пойму, что же я упустил?»

Пока Ведавьяса предавался раздумьям, к нему, по воле Господа Кришны, пришел его духовный учитель, Нарада Госвами. Ведавьяса очень обрадовался Гурудеву, принял его со всеми подобающими почестями, а затем спросил: «Учитель, скажи, отчего меня гложет недовольство собой? Тебе известно все, и ты знаешь, в чем причина моей печали. Прошу, поведай о ней».

«Да, я могу объяснить все, именно за этим я к тебе и пришел, — сказал Нарада Госвами и принялся отчитывать ученика. — Все дело в том, что ты дал обусловленным душам не все знание».

(«Ш́рӣмад-Бха̄гаватам», 1.5.15)

«Джугупситам̇ дхарма-кр̣те ’нуш́а̄сатах̣: из своего рассказа о религии ты сделал кхичури, куда чего только не намешал. Обусловленным душам твое блюдо, конечно же, придется по вкусу, и они с удовольствием его съедят. Но для тех, кто хочет вырваться из материального мира, выход отсюда так и останется загадкой. Поиски пути в духовный мир не принесут им ничего, кроме разочарования. Обусловленные души очень деятельны, и им важно знать, какой путь для них наилучший и какой должна быть их конечная цель. Следовать ли им путем карма-йоги, йоги действия? Или выбрать гьяна-йогу, путь знания? Или аштанга-йогу, путь медитации? А может, карма-мишра-бхакти, путь преданности, смешанной с деятельностью, или гьяна-мишра-бхакти, путь преданности, смешанной со знанием? У тебя нет ясного ответа на эти вопросы.

Какое представление о Боге стало бы исчерпывающим? Представление о Брахмане, безличном Абсолюте? Или о Параматме, высшей душе? Или о Бхагаване, верховной личности Господа? Ты не дал этому ясного объяснения, как и не рассказал о том, кто такой Всевышний. Чтобы твой труд был должным образом завершен и принес обусловленным душам настоящее благо, тебе необходимо все это прояснить.

Обусловленные души не знают, что величайшее благо принесет им служение и посвящение себя Богу. Они знают только эксплуатацию. Сталкиваясь с отрицательными последствиями эксплуатации, они ищут выход в отрешении от мира. Но там они теряют все, ибо в безличном освобождении дживам не найти счастья. Только в мире служения и посвящении себя Господу все существует в безупречной гармонии с истинной природой джив, душ. Но об этом ты ничего им не рассказал».

Религия для тех, кто достиг просветления

«Составив Веды, упанишады и другие писания, ты дал лекарство роги, больным, но не объяснил, что насытит здоровых и сильных. Твой долг — дать необходимое каждому. Да, обусловленные души получили от тебя средство, облегчающее страдания. Ты подсказал им, как унять боль. Но ты не позаботился о здоровых освобожденных душах — о тех, кто познал свою трансцендентную природу, чьи помыслы чисты и кто жаждет духовной пищи. Ты признан величайшим религиозным авторитетом, твои заключения никто не может оспорить или изменить. Однако на этот раз ты совершил ошибку и должен ее исправить.

Ты сказал: „расо ваи сах̣“. Всевышний — это раса. Очень хорошо. Но что такое раса на самом деле? Есть много видов экстаза, но какой из них наивысший? Если джива вступит в мир экстаза, как она узнает, какой вид экстаза ей нужен и какой из них наилучший? Об этом в твоих книгах со всей ясностью не сказано. Так что же ты на самом деле им поведал?

Ты начал „Веданта-даршан“ призывом: „атха̄то брахма джиджн̃а̄са̄ — теперь ищите Всевышнего“. Но кто поймет, что твои слова на самом деле означают: „Ищите Шри Кришну, прекрасную реальность“? Кто догадается, что образ божественной четы — Шри Кришны и Радхарани — и есть средоточие всего экстаза, и есть расо ваи сах̣?»⁵

Семя божественной мудрости

Так Нарада Госвами поучал Ведавьясу — в духе идей Шрилы Гуру Махараджа. Выслушав своего учителя, Ведавьяса смиренно сложил ладони и спросил: «Что я должен сделать теперь, мой господин?»

Нарада Госвами ответил: «Постарайся дать обусловленным душам Кришна-сознание, опиши и донеси до них кришна-лилу, божественные деяния Шри Кришны. Кришна-лила принадлежит не только материальному миру, она собственность Голоки Вриндавана, высшей сферы духовного мира. Я дам тебе четыре коротких стиха, в них заключено семя божественной игры и сама суть высшего знания. Ты мудр, ты постиг искусство медитации. Посади эти семена в своем сердце, медитируй и тебе полностью откроется их смысл. В свете истинной мудрости ты увидишь все таким, какое оно есть, чисто и ясно. Затем опиши это и поведай всему миру. Так к тебе вернутся счастье и умиротворение».

Нарада Госвами надлежащим образом, с соблюдением всех правил, передал Ведавьясе бхагават-чатух-шлоку — мантру, наполненную духовным светом и знанием ананья-бхакти, чистой преданности⁶. Затем Ведавьяса погрузился в медитацию и увидел в своем сердце самого Господа Кришну и все Его энергии. Вдохновленный чатух-шлокой и двенадцатью шлоками наставлений Нарады Госвами, Ведавьяса решил написать комментарий к «Веданта-даршану». Так появился его последний труд и высшее писание — «Шримад-Бхагаватам».

Вершина Вед

«Шримад-Бхагаватам» описывает четыре беседы, в которых передавалось послание бхагаваты, полученное Нарадой Госвами от Брахмы, а Брахмой — от самого Кришны на заре творения.

Первой была беседа Нарады Госвами и Ведавьясы. Следующая за ней — беседа Ведавьясы с сыном, Шукадевой Госвами. Третья беседа произошла в Шукратале, где Шукадева Госвами говорил с Махараджем Парикшитом. А четвертая состоялась в лесу Наимишаранья, где ученик Шукадевы Госвами, Сута Госвами, беседовал с шестьюдесятью тысячами риши, собравшимися для проведения огненного жертвоприношения.

Собрав все, что было сказано в четырех беседах, Ведавьяса постепенно составил «Шримад-Бхагаватам» и затем подарил его миру.

Так Ведавьяса написал собственный комментарий к «Веданта-даршану», где изложил все о богооткровенном знании так, чтобы это было понятно каждому. Довольный своим трудом, он написал к нему введение, где сказал: «Это произведение, „Шримад-Бхагаватам“, — моя последняя воля и завещание. В нем заключено высочайшее знание — чистое сознание Кришны, — и любая джива, душа, следующая его указаниям, достигнет высшей цели жизни. Она обретет освобождение и доступ в трансцендентный мир служения, где ее ждут счастливые игры с верховной личностью Бога, Кришной, исполненные взаимной любви, нежности и экстаза».

В полном согласии с собой Ведавьяса завершил «Шримад-Бхагаватам»:

(«Ш́рӣмад-Бха̄гаватам», 12.13.15)

«„Шримад-Бхагаватам“ содержит суть всех Вед, „Веданта-даршана“ и упанишад. Того, кто однажды прочел „Шримад-Бхагаватам“, никогда не привлекут другие писания. Он не отрываясь будет пить трансцендентный нектар этой священной книги».

(«Ш́рӣмад-Бха̄гаватам», 12.13.18)

«„Шримад-Бхагаватам“ лишен недостатков моих предыдущих работ, он изложен простым и понятным языком. Это пура̄н̣ам амалам̇ — безупречная пурана, йад ваиш̣н̣ава̄на̄м̇ прийам̇, что очень дорога сердцу всех вайшнавов».

Таким образом, мы понимаем:

(«Гаруд̣а-пура̄н̣а»)

«В „Шримад-Бхагаватам“ представлено все знание, заключенное в сутрах „Веданта-даршана“. Это естественный комментарий к „Веданта-даршану“, „Махабхарате“ и гаятри-мантре, совершенный и полный свод всего знания».

Следуя учению «Шримад-Бхагаватам», вы поймете суть всей истины откровения — всей амнаи.

---

¹ ↑ Атха̄пи те дева пада̄мбуджа-двайа-, праса̄да-леш́а̄нугр̣хӣта эва хи / джа̄на̄ти таттвам̇ бхагаван-махимно, на ча̄нйа эко ’пи чирам̇ вичинван — «О Господь! Тому, кто обрел хотя бы малую толику милости Твоих лотосоподобных стоп, открывается Твое величие. Без Твоей милости никому не познать Тебя, как бы долго они ни трудились» («Ш́рӣмад-Бха̄гаватам», 10.14.29).

² ↑ Ӣш́варера кр̣па̄-леш́а хайа та’ йа̄ха̄ре / сеи та’ ӣш́вара-таттва джа̄ниба̄ре па̄ре — «Обретя даже каплю божественной милости, можно познать Всевышнего» («Ш́рӣ Чаитанйа-чарита̄мр̣та», Мадхйа-лӣла̄, 6.83).

³ ↑ Гарга Риши составил пранама-мантру для Ведавьясы: вадана-камала-нирйадйасйа ӣйӯш̣ам а̄дйам̇, пибати джана-варо ’йам̇ па̄ту со ’йам̇ гирам̇ ме / бадара-вана-виха̄рах̣ сатйаватйа̄х̣ кума̄рах̣, пран̣ата-дурита-ха̄рах̣ са̄рн̇га-дханв-авата̄рах̣ — «Пусть же сын Сатьявати, аватара Вишну, Кришна Дваипаяна Ведавьяса, избавляющий от страданий тех, кто предался Господу, и наслаждающийся играми в лесу Бадари, тот Ведавьяса, чьи лотосоподобные уста источают нектар изначальных наставлений, которым внемлют садху, руководит моей речью» («Гарга-сам̇хита̄», 1.1.2).

⁴ ↑ Пример послания упанишад: тад эджати тан наиджати, тад дӯре тад в антике / тад антар асйа сарвасйа, тад у сарвасйа̄сйа ба̄хйатах — «Господь движется, и одновременно Он недвижим. Он далеко и в то же время близко. Он внутри всего сущего и вне всего» («Ӣш́опаниш̣ад», 5).

⁵ ↑ Йад ваи тат сукр̣там расо ваи сах̣ — «Господь совершенен (Брахма) и является воплощением расы (Кришна)».

⁶ ↑ Бха̄гават-чатух̣-ш́локӣ мантрам («Ш́рӣмад-Бха̄гаватам», 2.9.33–36): ахам эва̄сам эва̄гре на̄нйад йат сад асат парам / паш́ча̄д ахам̇ йад этач ча йо ’ваш́иш̣йета со ’смй ахам — «До сотворения мира существовал Я один. Не было ничего: ни грубой, ни тонкой материи, ни первоэлементов. После сотворения мира существую лишь Я, и после того, как мир будет разрушен, останусь только Я один»; р̣те ’ртхам̇ йат пратӣйета на пратӣйета ча̄тмани / тад видйа̄д а̄тмано ма̄йа̄м̇ йатха̄бха̄со йатха̄ тамах̣ — «Знай же, что все, будто бы существующее отдельно от Меня или будто бы не существующее во Мне, есть Моя энергия, подобная отражению и тьме»; йатха̄ маха̄нти бхӯта̄ни бхӯтеш̣ӯчча̄вачеш̣в ану / правиш̣т̣а̄нй аправиш̣т̣а̄ни татха̄ теш̣у на теш̣в ахам — «Как материальные первоэлементы присутствуют во всех существах, больших и малых, а также вне их, так и Я присутствую внутри и вне всех существ»; эта̄вад эва джиджн̃а̄сйам̇ таттва-джиджн̃а̄суна̄тманах̣ / анвайа-вйатирека̄бхйа̄м̇ йат сйа̄т сарватра сарвада̄ — «Тому, кто ищет абсолютную истину, надлежит всегда прямо и опосредованно искать Меня, пребывающего повсюду и во все времена».