Глава вторая. Из сердца в сердце

Вопрос: Говорится, что в священных книгах, особенно в «Шримад-Бхагаватам», заключена вся истина. Но как узнать, когда следует понимать сказанное в них буквально, а когда — в переносном смысле? Как понять, что действительно хотят сказать нам священные книги?

Шрила Говинда Махарадж: Как понять священные книги? Сначала нужно поступить в школу. Там учитель объясняет предметы соответственно нашему уровню. Мы начинаем с первого класса, затем переходим во второй, третий и так далее. В каждом классе нас учат немного по-разному. В старших классах предметы преподаются не так, как в младших. Но что бы мы ни изучали в школе, изложение предмета всегда будет соответствовать нашему уровню.

Веды, веданта, упанишады, «Шримад-Бхагаватам» и другие священные книги — это океан стихов, в которых заключено множество разных смыслов. В конечном итоге все они ведут к одной цели — кришна-бхакти, но мы не всегда можем понять это. Иногда это очень трудно. В священных книгах говорится о разных видах духовных практик: карма-йоге, гьяна-йоге, аштанга-йоге, бхакти-йоге и других. И если мы хотим понять истинный смысл их наставлений, если хотим увидеть, куда они направляют наше сознание, то сначала должны с верой и преданностью усвоить их уроки, соответственно нашему уровню, в школе, под руководством истинного наставника. Это самый лучший способ.

Нужно быть осмотрительным, читая священные книги. Их не так-то просто понять. Шримад Бхагавад-гита говорит о том, каким образом следует обратиться к учителю, чтобы получить от него духовное знание.

(Ш́рӣмад Бхагавад-гӣта̄, 4.34)

Здесь сказано, что ученик должен обладать некоторыми качествами, чтобы обратиться к учителю. «Сначала предайся, — говорит Шримад Бхагавад-гита, — затем вопрошай и служи. Гуру выслушает твои вопросы и одарит своей милостью, если ты действительно предался ему, смирен и по-настоящему стремишься к знанию».

Итак, сначала предайся Гурудеву, а затем служи ему. Одного предания недостаточно. Служение Гурудеву в состоянии предания — вот главное, что принесет искреннему искателю истины настоящие плоды духовного знания. Обычные знания можно получить и другими способами, но духовное знание не откроется нашим сердцам без пранипата, самопредания; парипрашны, искреннего вопрошания; и севы, служения.

Когда ученик обладает вышеназванными качествами, он, встретив истинного Гуру, должен предаться ему, задавать вопросы и служить. По милости знающего Гуру все откроется сердцу достойного искателя истины, когда он украшен этими тремя качествами: преданностью, искренней пытливостью и желанием служить, то есть украшен настроением преданности. Тогда все сложится надлежащим образом: сердце Гуру будет тронуто искренностью ученика, и он будет готов его обучать. Так, благодаря благожелательности сердца учителя, ученик постигнет суть всех священных книг: все, что изложено в Ведах, веданте, упанишадах, «Шримад-Бхагаватам» и других. Именно так следует изучать священные книги.

Духовная сила садху

Священные книги также настойчиво рекомендуют нам обратиться к истинному учителю, садху. В «Шри Чайтанья-чаритамрите» Шрила Кришнадас Кавирадж Госвами дает нам такой совет:

йа̄ха, бха̄гавата пад̣а ваиш̣н̣авера стха̄не

(«Ш́рӣ Чаитанйа-чарита̄мр̣та», Антйа-лӣла̄, 5.131)

«Ступай к вайшнаву, преданному, и слушай его толкование „Шримад-Бхагаватам“; читай „Шримад-Бхагаватам“ только в обществе вайшнавов»¹.

Без вайшнава мы не сможем понять смысл «Шримад-Бхагаватам» и, несомненно, выберем неверное направление. Слушать «Шримад-Бхагаватам» или другие священные книги нужно в толковании человека сведущего. Только он сможет явить нам истинный смысл священных книг. Наши знания очень ограниченны. Никто не может утверждать, что знает все. Даже Шрила Гуру Махарадж говорил: «Я ученик. Вы считаете себя учителями? Я считаю себя учеником и вас тоже. Учителей среди нас нет».

Шрила Гуру Махарадж считал, что все мы ученики. И поэтому должны узнать, каковы наши уроки, от истинного учителя. С помощью того, кто постиг суть всех уроков, которые нам предстоит усвоить, мы сможем легко проникнуть в их смысл. Иначе понять их будет очень трудно.

Не понимая истинного смысла священных книг, мы будем превратно истолковывать их и обманывать самих себя. Поэтому необходимо слушать, как объясняет «Шримад-Бхагаватам» мудрый наставник, слуга Кришны — такой, как Шрила Гуру Махарадж.

В самом «Шримад-Бхагаватам» вы найдете два подхода к его пониманию. Один подход предписывает читать «Шримад-Бхагаватам», а другой запрещает. Если вы наугад откроете «Шримад-Бхагаватам» и станете следовать тому, что написано в первых попавшихся на глаза строках, то, скорее всего, ошибетесь. Нужно прийти к единой и гармоничной концепции «Шримад-Бхагаватам». А кто это сможет сделать? Только тот, кто основательно изучил эту священную книгу и постиг ее смысл.

В священных книгах сказано много всего и все это, несомненно, правильно и хорошо. Но из-за ограниченности нашего знания очень легко истолковать их превратно. Поэтому нужно обсуждать писания с садху, дабы удостовериться в том, что мы правильно их понимаем.

(«Ш́рӣмад-Бха̄гаватам», 3.25.25)

Сам Господь говорит в «Шримад-Бхагаватам»: «Слова обо Мне, услышанные из уст Моих чистых преданных, питают слух и сердце и наполняют душу восторгом. Только тот, кто избрал своим духовным проводником Моего преданного, обретет настоящую веру, привязанность и преданность [Мне]».

То, что написано в книгах, и то, что говорят садху, — совершенно разные вещи! Прочитанное или услышанное не от садху не будет хр̣т-карн̣а-раса̄йана̄х̣ катха̄х̣ — нектарным повествованием, воодушевляющим сердце и радующим душу. Только слушая садху, мы получаем знание из верного источника, знание, нисходящее с Голоки Вриндавана через сердца учителей нашей гуру-парампары. Это и есть совершенное знание, необходимое для нашей духовной жизни. Только в чистой наставнической преемственности, в наставлениях садху, происходит передача силы, открывающей нашим сердцам смысл слов из священных книг. Садху открывает нам подлинный доступ к услышанному оттуда².

Величие преданных Бога

Юдхиштхира Махарадж был очень мудрым и достойным человеком. Он изучил множество священных книг, таких как Веды, веданта и упанишады. Его наставниками были великие риши и муни.

Однако обширные познания не принесли ему ясности и успокоения. «Все хорошо. Все плохо. Это хорошо, это плохо. Это хорошо, это плохо. Это хорошо, это плохо». Юдхиштхира не мог понять, каков верный путь к свободе от иллюзорного бытия и очищению. Но в одном он был точно уверен: тот, кто пытается разобраться в вопросах религии, просто читая священные книги, рискует сойти с ума.

(«Маха̄бха̄рата», Вана-парва, 313.117)

Юдхиштхира Махарадж сказал: «Наставления Вед нельзя понимать буквально. Наши познания очень скудны, а знание Вед необъятно. Оно толкует пратьякша-гьяну (знание, полученное посредством органов чувств), парокша-гьяну (коллективное знание), апарокша-гьяну (астральное знание) и адхокшаджа-гьяну (трансцендентное знание). Кроме того, риши, описывающие ведическое знание, толкуют его по-разному и не всегда точно. Парашара Риши говорит одно, Васиштха Риши — другое, Чьявана Риши — третье, а сколько еще других! Как тут дживам не сбиться с пути, если истину не найти ни в священных книгах, ни в толкованиях риши, ни в собственном уме. Истина живет в сердцах махаджанов, великих душ, и, чтобы найти ее, нужно следовать их путем».

(«Ш́рӣмад-Бха̄гаватам», 6.3.20)

Ведавьяса назвал имена махаджанов в «Шримад-Бхагаватам»: это Брахма, Нарада Риши, Господь Шива, четверо Кумаров — Санака, Санатана, Сананда и Санат, — Капиладева, Ману, Прахлада Махарадж, Джанака Раджа, Бхишмадева, Бали Махарадж, Шукадева Госвами и Ямарадж.

Это особые двенадцать махаджанов: священные книги воспевают их деяния и немеркнущую славу. Но самое главное их достоинство в том, что все они — преданные Господа, а великих преданных Господа уже следует почитать махаджанами.

Однажды несколько из двенадцати махаджанов, перечисленных в «Шримад-Бхагаватам», обсуждали шлоку из Шримад Бхагавад-гиты о положении преданных Господа, но не могли прийти к верному заключению.

Мимо проходил Шрила Бхактивинод Тхакур, и они обратились к нему: «О Вайшнава Тхакур! Тебе известен истинный смысл этой шлоки. Просим, открой его нам». Бхактивинод Тхакур объяснил им шлоку, чем доставил великую радость.

Преданные, подобные Шриле Бхактивиноду Тхакуру, — величайшие махаджаны, и каждый, кто следует их наставлениям, обретет высшее благо.

(«Па̄н̣д̣ава-гӣта̄»)

«Бхагаван Шри Кришна живет, сияя, в сердцах Своих преданных, где постоянно свершаются Его славные деяния. Такие преданные воистину великие души, махаджаны, они всегда счастливы и успешны во всем».

Все пути должны вести нас к Господу Кришне и к истинным махаджанам, Его чистым преданным. Мы должны следовать настоящим преданным, чья деятельность от начала и до конца посвящена служению Господу Кришне. Их практика и образ жизни будут для нас идеалом духовной жизни, и под их руководством мы сможем проникнуть в истинный смысл священных книг. Для практикующих нет ничего лучше, чем обсуждение священных книг со сведущими вайшнавами, с садху, чистыми преданными. Практикующие, без сомнения, уже что-то знают, но они не знают всего. И когда они с любовью и преданностью обсуждают духовные вопросы со знающим садху, они обретают благо. К ним приходит все: понимание истинного смысла, духовные чувства и т. д.

Религия сердца

Когда Кришна через Своего преданного захочет явить в вашем сердце трансцендентное знание, оно обязательно будет явлено. Вы никак не сможете этому помешать. Вот почему так важна связь с преданным Кришны. Здесь возникает вопрос: как распознать истинного преданного и глубоко верующего человека? Кому Кришна являет Себя?

Первая шлока, дающая ответ на этот вопрос, который раскрывает тему нашей книги «Религия сердца», это шлока из «Ману-самхиты»:

(«Ману-сам̇хита̄», 2.1)

Этой шлокой Шрила Гуру Махарадж начал лекцию, которую однажды давал в библиотеке города Дханбада. Среди слушателей было много высокообразованных пандитов и состоятельных людей. «Люди полагают, — сказал он, — будто религия содержится в книгах, написанных на тех или иных языках. Но религия приходит не из книг или языков. Религия передается на трансцендентном языке — от сердца к сердцу».

Религия, представленная в священных книгах, сначала явилась в сердцах риши, муни и садху. Затем она передавалась от сердца к сердцу и позднее могла принять форму книг. Так что же можем сказать о религии мы? Насколько глубоко мы способны ее понять? Она постигается сердцем. Но если в сердце грязи, как в мусорном ведре, то как нам ощутить красоту и величие религии? Поскольку наши сердца нечисты, мы должны узнать о религии от чистого сердцем садху⁴.

Качества садху

Каковы качества садху? Видвадбхих̣ севитах̣ садбхир: совершенного садху отличает чистота и ясность понимания Вед, веданты и сути их наставлений (видвадбхих̣). Он всегда служит их целям (севитах̣). Садху сполна обладает такими качествами, как простота, чистота и должное поведение (садбхир). Ему покорны шесть чувств, и он почтителен ко всем. У него только одна печаль — страдания других.

Автор всех ведических писаний Ведавьяса был настоящим садху. Он знал многих садху и у многих был в чести. О богооткровенном знании ему было известно все. Больше, чем знание и поведение, говорил он, нирматсара̄н̣а̄м̇ сата̄м⁵, садху отличает сердце безупречной, кристальной ясности и чистоты, сердце, в котором нет ни капли грязи. Это значит, что в нем нет ни зависти (нитйам адвеш̣а-ра̄гибхих̣), ни гнева, а только искренняя любовь ко всем. Такой садху, целиком посвятивший себя сознанию Кришны, и есть настоящий махаджан, достойный наставник человечества. Он всегда должным образом служит религии.

(«Ш́рӣ Чаитанйа-чарита̄мр̣та», Мадхйа-лӣла̄, 19.149)

Не тот садху, кого влекут мирские цели: чувственные наслаждения, освобождение или сверхъестественные силы. Садху тот, кто не желает услаждать свое эго, кто хочет отдавать, а не брать, кто всегда, двадцать четыре часа в сутки, служит желаниям Господа. Лишь он действительно умиротворен и исполнен всех совершенств. Красота, которая благодаря непрерывному служению проявляется в сердце такого садху, трансцендентные чувства, которые расцветают там, — вот что такое религия. Все его советы и наставления истинно религиозны и не могут причинить никому вреда. Если мы получим знание от такого садху, от сердца к сердцу, и будем следовать его наставлениям, мы ощутим благо подлинно религиозной жизни и познаем единую религию всех душ, джайва-дхарму⁶.

Следуя наставлениям чистого сердцем садху, каждый из нас сможет радостно взлететь к небесам добродетели и достичь вершин чистой религии, в которой нет сектантского духа и отдельных от общего блага интересов.

Единая религия души

После лекции Шрилы Гуру Махараджа, в которой он затронул многие из вопросов истинной религии, один очень состоятельный человек из числа его слушателей сказал: «Раньше мы слышали о вайшнава-дхарме и считали ее ветвью индуизма. Но сейчас, прослушав лекцию Шрилы Шридхара Махараджа, я с удовлетворением осознаю, что вайшнава-дхарма содержит суть всех религий. Теперь я знаю, что она едина, что это истинная, универсальная религия, а все остальные дхармы — ее части. Я уверен, что вайшнава-дхарма — лучшая религия для всех обусловленных душ».

Шрила Гуру Махарадж всегда отличался широтой мировоззрения и безупречным стилем изложения. Он всегда осознавал, что делает, и всегда говорил, опираясь на священные книги, не задевая ничьих чувств, с безупречной логикой. Некоторые санньяси и брахмачари, представляя идеи нашего парам-гуру, Шрилы Сарасвати Тхакура, порой пользовались заученными, шаблонными фразами, но объяснения Шрилы Гуру Махараджа были совершенно иными. Мне посчастливилось услышать многое именно от Шрилы Гуру Махараджа. Я видел, скольких людей он одарил божественным светом, который стал светом их жизни.

Законы любви и привязанности

Моя жизнь в Шри Чайтанья Сарасват Матхе всегда была ограничена запретами и правилами, установленными Шрилой Гуру Махараджем. Я ничего не делал без его позволения. Или можно сказать так: я никогда не делал того, на что не получал позволения Шрилы Гуру Махараджа. Когда собственность Шри Чайтанья Сарасват Матха оказалась под угрозой, я должен был ежедневно в течение двух месяцев ходить в Калну, чтобы защищать Матх в суде. Каждый день я из Матха направлялся в Калну, в суд, и затем возвращался домой. Больше я никуда не отлучался.

Некоторое время спустя Шрила Гуру Махарадж спросил меня: «Ты видел в Калне храм Гауридаса Пандита?» Я ответил, что прожил неподалеку от этого храма всю жизнь, но ни разу в нем не был. Тогда Шрила Гуру Махарадж сказал: «Когда снова будешь в Калне, зайди и предложи свой дандават храмовым Божествам Махапрабху и Нитьянанды Прабху».

Лишь тогда я впервые посетил этот храм. Точно так же я никогда, на протяжении двадцати восьми лет, не был в том месте в Катве, где Махапрабху принял санньясу, пока Шрила Гуру Махарадж не направил меня туда ради служения.

Наша жизнь в Матхе во времена Шрилы Гуру Махараджа была очень ограничена, однако никто из нас никогда не чувствовал, что он как-то скован. Мы воспринимали ограничения как проявление отеческой любви и заботы Шрилы Гуру Махараджа. Мы чувствовали, что он направлял нашу жизнь в служении, и с радостью следовали его указаниям, вот и все. Таков был естественный порядок вещей в Шри Чайтанья Сарасват Матхе: каждый следовал его законам, не задумываясь, из любви и преданности.

Самое лучшее — следовать религиозным правилам и предписаниям с любовью и признательностью, уважением и почтением. Именно так было принято в Шри Чайтанья Сарасват Матхе с самого его основания, и мы никогда не испытывали необходимости в чем-либо еще. В такой атмосфере я прожил много лет, внимая словам Шрилы Гуру Махараджа и постигая под его руководством смысл священных книг и суть религии.

---

¹ ↑ Йа̄ха, бха̄гавата пад̣а ваиш̣н̣авера стха̄не / эка̄нта а̄ш́райа кара чаитанйа-чаран̣е // чаитанйера бхакта-ган̣ера нитйа кара ‘сан̇га’ / табе та’ джа̄ниба̄ сиддха̄нта-самудра-таран̇га — «Ступай и изучай „Шримад-Бхагаватам“ вместе с вайшнавами. Со всей искренностью укройся у стоп Шри Чайтаньи и постоянно общайся с Его преданными. Тогда ты постигнешь волны в океане истины» («Ш́рӣ Чаитанйа-чарита̄мр̣та», Антйа-лӣла̄, 5.131–132).

² ↑ Охе прабху дайа̄майа, тома̄ра чаран̣а-двайа, ш́рути-ш́иропари ш́обха̄ па̄йа / гуру-джана-ш́ире пуна, ш́обха̄ па̄йа ш́ата гун̣а, декхи а̄ма̄ра пара̄н̣а джуд̣а̄йа — «О всемилостивый Господь! Мое сердце обретает утешение, когда я вижу, как Твои стопы становятся еще прекраснее, покоясь на священных писаниях, и во сто крат прекраснее — над головой моего Гурудева» («Гӣта̄-ма̄ла̄», 1.1.1).

³ ↑ «Размышления никогда не приводят к окончательному выводу, а священные писания разнообразны. Стать риши, великим мудрецом, может лишь тот, кто открывает новые грани истины. Таким образом путь истинной дхармы скрыт и запечатан. Поэтому истинный путь — это следование по стопам великих душ [знающих дхарму]».

⁴ ↑ Са̄дхӯна̄м̇ сама-читта̄на̄м̇ сутара̄м̇ мат-кр̣та̄тмана̄м / дарш́ана̄н но бхавед бандхах̣ пум̇со ’кш̣н̣ох̣ савитур йатха̄ — «Как тьма исчезает с появлением солнца, так и мирские оковы рассыпаются с появлением умиротворенных садху, чьи сердца всецело отданы Мне [Господу]» («Ш́рӣмад-Бха̄гаватам», 10.10.41).

⁵ ↑ Ш́рӣмад-Бха̄гаватам, 1.1.2.

⁶ ↑ Тулайа̄ма лавена̄пи на сваргам̇ на̄пунар-бхавам / бхагават-сан̇ги-сан̇гасйа мартйа̄на̄м̇ ким ута̄ш́иш̣ах̣ — «Даже мгновение, проведенное в обществе спутников Господа, несравнимо ни с раем, ни со спасением. Что уж говорит о благах бренной жизни?» («Ш́рӣмад-Бха̄гаватам», 1.18.13).