Глава четырнадцатая. Духовное проявление Бога в звуке

В Бхагавад-гите Кришна ясно говорит:

(Ш́рӣмад Бхагавад-гӣта̄, 9.27)

«Посвящай Мне все, что ты делаешь в своей жизни».

Если вы пребываете в таком сознании, вы живете в мире трансцендентного служения. Но посвящать Господу все, что заблагорассудится, не является высшим стандартом духовной жизни. Шри Чайтанья Махапрабху в беседе с Раманандой Раем, приведенной в «Шри Чайтанья-чаритамрите», отклонил этот стих Шримад Бхагавад-гиты, поскольку хотел утвердить настроение и идеал исключительной, чистой преданности Кришне.

Согласно концепции Шри Чайтаньи Махапрабху, если Кришна скажет вам: «Я хочу самосу, принеси Мне ее и Я буду доволен», и вы принесете Кришне самосу, ваше действие, несомненно, доставит Ему радость. Это подлинная бхагават-дхарма и стандарт преданности, утвержденный Шри Чайтаньей Махапрабху. Истинная бхагават-дхарма означает предание Кришне и служение Ему в согласии с Его волей, когда мы понимаем желания Кришны и стараемся их исполнить, когда предлагаем Кришне то, что соответствует Его желаниям, а не нашим.

Когда Кришна сам объясняет, как Его удовлетворить, и вы следуете указаниям Кришны, тогда вы служите Ему и радуете Его наилучшим образом. Возможно, нашему эго будет трудно так действовать и поступать, но это очень просто и Кришна, несомненно, будет доволен нами.

(«Ш́рӣмад-Бха̄гаватам», 11.2.34)

Кришна говорит: «Не важно, что у тебя нет знаний, острого интеллекта или множества умений и талантов. Если ты делаешь то, что, согласно Моим заверениям, приносит Мне радость, Я буду очень счастлив и доволен тобой, и стану Твоей собственностью».

Когда Кришна хочет отдать Себя, Он может отдать Себя любому. Когда Он говорит, что радует Его больше всего, Он говорит о том, как наилучшим образом Ему служить. Шри Чайтанья Махапрабху утвердил это как высочайший и в то же время простой стандарт преданности для каждого. Если мы будем следовать ему в соответствии с желаниями Господа, мы обретем величайшее благо и наше сердце постепенно очистится от всех материальных желаний.

Лучшая форма бхакти-йоги

Есть девять основных видов бхакти-йоги. Они дают нам возможность занять ум, чувства и тело — всё — в служении Кришне.

(«Ш́рӣмад-Бха̄гаватам», 7.5.23)

Шраван означает слушание кришна-катхи (прославления Кришны) от садху, Гуру и вайшнавов. Это значит слушать о сознании Кришны и Святом Имени Кришны. Киртан — это прославление Кришны, Его преданных и их божественных игр; проповедь сознания Кришны, а также воспевание святых имен Кришны. Смаран означает памятование о Господе и нашей духовной жизни в служении Ему. Пада-севана — это служение лотосоподобным стопам Господа. Арчана — поклонение божеству Господа. Вандана — это обращение к Господу с молитвами. Дасья означает стать слугой Господа. Сакхья — служить Господу как своему лучшему другу. Атма-ниведана означает полностью вручить себя Господу. Таковы девять видов бхакти-йоги, описанных в «Прахлад-чаритре» из «Шримад-Бхагаватам», и, благодаря этим практикам, преданные Господа служат Господу двадцать четыре часа в сутки.

Шри Чайтанья Махапрабху выделил из этих девяти видов бхакти-йоги две как самые лучшие:

та̄ра мадхйе сарва-ш́реш̣т̣ха на̄ма-сан̇кӣртана

(«Ш́рӣ Чаитанйа-чарита̄мр̣та», Антйа-лӣла̄, 4.71)

«Среди всех практик преданности Господу наивысшей является нама-санкиртана, то есть шраван и киртан, слушание и воспевание величия Господа и Его Святого Имени».

Согласно учению Шри Чайтаньи Махапрабху, шраван и киртан — жизненно важные виды деятельности в духовной практике. Свет этого учения можно увидеть повсюду, во всех религиях. Есть множество религиозных практик, но во всех религиях практикуют повторение имен Бога. В исламе взывают к Аллаху, в христианстве — к Господу Богу, а в буддизме — к Будде. Во всех религиях есть духовная связь с Господом, все они стремятся поднять людей на более высокий уровень сознания через повторение имени Бога.

Полное представление о духовном мире и духовной цели всех душ для одних остается тайной за семью печатями, другим приоткрывается лишь частично, и только немногие знают о них все. Существуют разные религии с разными представлениями о природе нашего духовного предназначения и пути его достижения. Но все религии стремятся возвысить сознание людей с материального уровня на духовный. Такова общая цель всех религий. Это очевидно для каждого, как и то, что все религии используют метод воспевания имени Бога. Обращаясь к Господу, вечному владыке каждого, не так важно, как Его называют — Аллах, Бог, Сын Божий, Иисус Христос, Будда, Брахма, Шива и т. д. Намного важнее почувствовать ту духовную силу, что таится в волне Святого Имени.

Воспевание имени Бога означает связь с трансцендентным звуковым обликом Бога. Благодаря шравану-киртану, слушанию и воспеванию имени Бога и Его прославлению, каждый может легко ощутить связь своего настроения преданности и той трансцендентной волны преданности, потока служения Богу.

В материальном мире всегда существуют две волны — волна камы и волна премы. Одна уносит нас вниз, другая — вверх. Всякий раз, соприкасаясь с волной премы, мы обретаем полное удовлетворение. Когда люди собираются, чтобы прославлять Господа и слушать о Его величии, следуя за волной трансцендентной преданности, мы окунаемся в атмосферу Вайкунтхи, духовной обители Господа. Сам Бхагаван Шри Кришна сказал:

(«Падма-пура̄н̣а», Уттара-кхан̣д̣а, 92.21–22)

«В действительности Меня нет ни на Вайкунтхалоке, ни в сердцах погруженных в медитацию йогов. Я присутствую там, где Мои преданные возносят Мне хвалу».

Итак, Господь желает, чтобы мы воспевали Его святые имена. Для Него нет ничего приятнее, чем слышать, как мы воспеваем Его святые имена в харинам-санкиртане.

Важная составляющая

Понять превосходство харинам-санкиртаны нам поможет и «Шримад-Бхагаватам». Ведавьяса составил «Шримад-Бхагаватам» после того, как даровал миру Веды, веданту, упанишады и пураны, а в «Шримад-Бхагаватам» он представил свои окончательные заключения. В ведической школе и культуре мы находим так много священных книг, в которых многочисленные риши, муни и богословы описали свои духовные изыскания. Суть их трудов Ведавьяса собрал и представил в «Шримад-Бхагаватам». И наконец, в завершение «Шримад-Бхагаватам», он дал свой заключительный совет:

(заключительный стих «Ш́рӣмад-Бха̄гаватам», 12.13.23)

«Воспевай святые имена Бога, чтобы удовлетворить Его и Его спутников. Занимаясь харинам-санкиртаной, избегай любого соприкосновения с мирским бытием. Так ты освободишься от всех грехов и достигнешь высшей цели духовной жизни — служения верховному Господу, Шри Кришне, в трансцендентном мире». Ведавьяса завершает «Шримад-Бхагаватам» окончательным наказом и заключением: харинам-санкиртана — наилучший путь для всех и каждого.

Участвуя в любых религиозных церемониях и обрядах, необходимо понимать, для чего мы их совершаем. У религии Индии есть свои традиции, так же как у ислама и других западных религий. Все религии следуют своим обычаям, правилам и предписаниям, это дает каждому некую связь с благодатью в их жизни. Но что лежит в основе этой связи? Всегда и неизменно обращение к Богу через воспевание Его святых имен.

Раньше во время любой ведической церемонии читались мантры, призывающие высшее благо.

(«Бр̣хад-Виш̣н̣у-пура̄н̣а»)

«У верховного Господа, средоточия всей благости, много имен, таких как Вишну, Мадхусудан, Хришикеш и Хари. Достаточно помнить о Нем и воспевать Его имена, чтобы пали все преграды и наступило подлинное благоденствие. В этом нет никаких сомнений».

Эта мангалачарана, призыв благодати, говорит о том, что все будет благоприятным, если сопровождается воспеванием святых имен Бога. Благодать — это связь с Богом, и эта связь, сознание Кришны, — источник всех подлинных благ. Такова фундаментальная основа всех религий. Прежде всего необходимо понять, что любое религиозное действие становится в высшей степени благоприятным, когда основывается на воспевании святых имен Бога². Так можно постичь первооснову и цель всех религиозных действий, которая состоит в удовлетворении Бога.

В «Хари-бхакти-виласе», высшем своде правил для всех вайшнавских церемоний, говорится, что есть мантра призыва благодати не только для начала, но и для успешного завершения любых религиозных обрядов.

(«Ш́рӣ Хари-бхакти-вила̄са»)

Эта завершающая мантра гласит: «Какую бы оплошность или оскорбление я ни совершил во время этой религиозной церемонии — сознательно или нет, добровольно или вынужденно, — все будет исправлено и все исполнится благодаря харинам-санкиртане».

Мы знаем, что в процессе проведения любого религиозного обряда можно допустить множество ошибок, как внутренних, так и внешних, что безукоризненное исполнение религиозных ритуалов невозможно. Мы знаем, что ошибок не избежать и что степень результативности наших стараний зависит от нашей кармы. Но любые недостатки или ошибки будут нейтрализованы харинам-санкиртаной. Смиренная просьба о прощении и молитва Господу в харинам-санкиртане может все исправить. Вот почему харинам-санкиртана — наша единственная реальная надежда удовлетворить Господа. Следует сделать харинам-санкиртану неотъемлемой составляющей всех наших действий.

Могущество харинам-санкиртаны

Харинам-санкиртана столь могущественна, что может полностью оградить от чрезвычайно сильного влияния Кали-юги, эпохи ссор и раздоров. В этой эпохе так много негативных качеств. Волна греха, не переставая, катится по материальному миру в эпоху Кали, из-за чего в мире не осталось практически ни одной подлинной религиозной практики. В Кали-югу разрушены три основных религиозных принципа: аскетизм, чистота и милосердие. Сохранился лишь принцип правдивости, однако Кали своим влиянием постоянно пытается его уничтожить. В век Кали дживы ощущают безысходность и бессилие, будучи лишенными возможности хорошей религиозной практики.

Чтобы облегчить страдания обусловленных душ и оградить их от враждебного влияния Кали-юги, Шри Чайтанья Махапрабху милостиво учил всех, как обрести связь с Господом и как совершенствоваться в духовной жизни, воспевая Святое Имя.

(«Бр̣хан-На̄радӣйа-пура̄н̣а»)

Махапрабху сказал: «Вам нужно освободиться от порабощающей волны этого мира и вернуть свое подлинное сознание — сознание вечного слуги Бога. Поэтому воспевайте Святое Имя Господа — это ваш первейший долг». Харер на̄ма харер на̄ма харер на̄маива кевалам — трижды Махапрабху повторил, что в век Кали лишь воспевание Святого Имени поможет вам осознать ваше духовное положение. И трижды Махапрабху сказал: «Калау на̄стй эва на̄стй эва на̄стй эва гатир анйатха̄ — у вас нет альтернативы. Нет другого пути».

Основа и суть учения Махапрабху со всей ясностью выражены в «Шримад-Бхагаватам»:

(«Ш́рӣмад-Бха̄гаватам», 12.3.51)

Век Кали полон стольких пороков и недостатков. Дйӯтам̇ па̄нам̇ стрийах̣ сӯна̄: в век Кали весь мир покорила страсть к деньгам, азартным играм, опьяняющим веществам, незаконному сексу и безнаказанному убийству животных³. Век Кали — это бездна пороков, тревог и беспокойств, бросающих вызов практике духовной жизни. В этом веке все охвачено влиянием Кали, и никто не может ему противостоять. Асти хй эко маха̄н гун̣ах̣: однако у Кали-юги есть одно исключительное свойство, способное даровать каждому возможность привести в гармонию все. Одна добродетель в океане пороков. Свет, что может прогнать всю тьму. Что же это? Кришна-киртан.

кӣртана̄д эва кр̣ш̣н̣асйа мукта-бандхах̣ парам̇ враджет

Воспевая Святое Имя Кришны, — устанавливая связь с трансцендентным образом Бога в звуке, — мы сможем ощутить Кришну в своем сердце. Господь присутствует в сердце каждого, и воспевание Его Святого Имени откроет это нам. Когда мы ощутим связь с трансцендентным образом Бога в звуке Его Святого Имени, все неблагоприятное уйдет от нас и все придет в гармонию. Влияние Кали и враждебное окружение оставят нас. Мы обретем позитивную связь с трансцендентным миром, где любовь, преданность, чистота, искренность, красота и невинность существуют в вечной жизни и вечном времени. Там, в вечном царстве, где мы будем жить с Кришной, мы позабудем о страхе. Наша жизнь с Кришной всегда будет наполнена всей красотой, любовью и преданностью. В ней проявятся все наилучшие качества и умения. Кришна-киртан откроет нам, что Кришна — в нашем сердце. Затем мукта-бандха — мы освободимся из материального плена для чистой, совершенной и очень счастливой жизни. Мы преодолеем «гравитационное» притяжение этого бренного мира и обретем безмятежную и мирную жизнь в мире самопредания. И наконец, парам враджет — там, согласно нашей склонности, нам будут явлены наши трансцендентные отношения с Кришной, акхила-раса̄мр̣та-мӯртих̣, сосредоточием всех духовных рас.

Этот несложный метод духовного осознания раскрывается в «Шримад-Бхагаватам». Его проповедовал Шри Чайтанья Махапрабху, Шрила Сарасвати Тхакур и Шрила Гуру Махарадж: «Предайся Кришне и воспевай Его имя. Так ты обретешь величайшее благо в своей жизни. Когда ты будешь петь имя Кришны без оскорблений, тогда имя Кришны, Его облик, качества и игры — все откроется тебе».

Это единственное, что проповедует наша гуру-варга. Наши Гуру рассказывают людям об имени Кришны и о том, в каком настроении его следует воспевать. Они говорят, что каждый должен начинать свою духовную жизнь с повторения харе кришна маха-мантры в настроении полного самопредания Господу. Если кто-то сможет воспевать Святое Имя в чистом шаранагати, ему сразу станут доступны более высокие уровни дасья-расы, сакхья-расы, ватсалья-расы и мадхура-расы. До тех пор, пока человек не будет воспевать Святое Имя в настроении полного самопредания, высшие уровни духовных рас будут ожидать его готовности, но как только он будет готов, его божественные отношения с Господом естественным образом откроются ему. Таков истинный путь, на котором душа сможет осознать и обрести свою удачу в чистом сознании Кришны.

В одном этом стихе, калер-дош̣а-нидхе ра̄джан, достаточно знания, чтобы понять сознание Кришны, но для его осознания необходим настоящий духовный наставник. Тогда мы освободимся от всех тревог и добьемся успеха. Даже находясь в оскверненной атмосфере Кали-юги, мы всегда будем осознавать иллюзорность этого мира и стараться обрести связь с Богом через воспевание Его святых имен. Этот бренный мир материален, но сознание Кришны и имя Кришны четана, всецело духовно.

(«Падма-пура̄н̣а»)

Между Господом и Его Святым Именем нет никаких отличий. Наша связь с Ними — это нечто живое, а не мертвое, и к нам непременно придут результаты этой связи. Служа имени Кришны, мы получим возможность служить Кришне напрямую, поскольку Кришна неотличен от Своего имени. Имя Кришны подобно исполняющему желания бриллианту: если мы обретем подлинную связь с Ним, оно сразу же дарует нам все, что мы только пожелаем для служения Ему. Имя Кришны, Его слава и игры, все, что связано с Кришной, — все трансцендентно. Стоит нам лишь однажды без оскорблений произнести «Шри Кришна!», как Кришна откроет Себя нам в этом звуке. Он явит нам Свой трансцендентный звуковой образ.

(«Ш́рӣ Брахма-сам̇хита̄», 5.1)

Кришна — верховная личность Бога, а Его вечный изначальный облик — пастушок Говинда. Его облик, имя и слава, как и все остальное в Нем, — трансцендентны и могут проявиться где угодно. Как Параматма Кришна присутствует в сердце каждого, в каждом атоме творения. Обусловленные души этого не ощущают — они чувствуют это, когда освобождаются из рабства майи. Они ощущают: «Кришна со мной». Это чувство приходит к ним через трансцендентные звуки Святого Имени Кришны.

Шабда-брахма

Шрила Рупа Госвами Прабху объяснил, что Кришна, акхила-раса̄мр̣та-мӯртих̣, сосредоточие всех духовных рас, милостиво являет Себя в этом мире в двух божественных формах, чтобы даровать Свою милость как освобожденным, так и обусловленным душам. Одна из них — это Его вачья форма, Его личностная форма, на которую указывает Его Святое Имя.

Другая — Его вачака форма, форма трансцендентной звуковой вибрации Его личностной формы, то есть Его Святое Имя⁴.

В Ведах Святое Имя Кришны называется шабда-брахма. Шабда — это звук, но здесь шабда — это трансцендентная звуковая вибрация, а не те звуки, которые мы можем услышать ушами. Брахман — это полная сознающая форма Бога вместе с Его энергией — верховный самодержец, который являет Себя как пожелает, где пожелает и когда пожелает. Таким образом, шабда-брахма — это божественный звуковой облик Бхагавана Шри Кришны, брахма-сварупы, парабрахмы. Это божественный облик Брахмана, чье имя, облик, слава, спутники, игры и т. д. всецело трансцендентны.

Шабда-брахма нисходит из трансцендентной обители Бога через подлинную гуру-парампару. В этом веке любой, кто обрел связь с трансцендентной звуковой формой Бога, шабда-брахмой, несказанно удачлив, и когда Святое Имя танцует в его чистом сердце, он осознает свою вечную удачу и все мирское оставляет его.

В действительности обусловленные души не могут тотчас же произнести имя Бога с чистым сердцем. Когда Святое Имя нисходит в их сердца через гуру-парампару, Господь являет там Себя и Свою энергию, и самолично очищает сердце преданного. Так дживы постепенно обретают способность чисто воспевать имя Бога. Тогда они осознают, что это высочайшее благо для их духовной жизни.

Наделенное силой спасать

В священных книгах Святое Имя Бога также описывается как тарака-брахма-нам — божественная форма Бога в звуке, всемогущая и всемилостивая, способная спасти обусловленные души с самого дна материального существования и явить в их сердцах мир трансцендентного служения Богу. Через тарака-брахма-нам Господь дарует обусловленным душам возможность служить Ему в различных исполненных любви взаимоотношениях с Ним, которые всегда пронизаны трансцендентной радостью, красотой и очарованием. В материальном мире всегда бушуют волны камы и премы. Тарака-брахма-нам Бога — главный путь, связывающий обусловленные души с волной премы и уводящий их из-под влияния иллюзии этого мира.

В материальном мире четыре эпохи циклично сменяют друг друга, подобно временам года. Они известны как Сатья, Трета, Двапара и Кали. Каждая из этих эпох имеет свои особенности, и каждая дает свою, особую возможность связаться с волной премы через тарака-брахма-нам. Тарака-брахма-нам Бога всегда наделен всей Его силой, но в каждую эпоху существуют различные процессы и предписания для воспевания тарака-брахма-нама. Для каждой эпохи Веды предписывают свою маха-мантру, высшую мантру — то из святых имен Бога, которое как можно лучше соответствуют времени и обстоятельствам.

(Сатйа-йуга маха̄мантра)

(Трета̄-йуга маха̄мантра)

(Два̄пара-йуга маха̄мантра)

(Кали-йуга маха̄мантра)

В каждую эпоху следует воспевать и медитировать на соответствующую маха-мантру. Благодаря им души достигают освобождения и вступают в трансцендентный мир служения. Как только удачливые души начинают должным образом воспевать маха-мантру, она помогает им легко и радостно достичь их высшего духовного предназначения.

Харе Кришна маха-мантра

В Кали-югу духовный образ Бога в звуке, тарака-брахма-нам Бога, проявляется как харе кришна маха-мантра. Хотя есть маха-мантры и для других эпох, харе кришна маха-мантра является высшей мантрой для любой эпохи. Из всех мантр харе кришна маха-мантра наилучшая, она не только наивысшая, но и самая могущественная. Только харе кришна маха-мантра заключает в себе Господа Шри Кришну и Шримати Радхарани, источник энергии и Его экстатическую энергию. Лишь харе кришна маха-мантра связывает нас со абсолютным теизмом, где Бог — это сын и возлюбленный. Так мы можем понять высочайшее положение харе кришна маха-мантры. Харе кришна маха-мантра самая могущественная еще и потому, что только в ней полностью выражено настроение самопредания и молитвенный призыв к Радхе-Кришне с просьбой явиться в наших сердцах и исполнить наши самые сокровенные чаяния в служении Им. Одно из имен Радхарани — Хара, а в звательном падеже оно изменяется на харе. Слово «кришна» в маха-мантре также употреблено в звательном падеже. Поэтому, повторяя «харе кришна», мы, по сути, взываем к Радхе-Кришне и молим Их о милости.

Таким образом, харе кришна маха-мантра наилучшим образом поможет нам достичь цели нашей жизни — обрести связь с трансцендентной волной премы. Поэтому мы исполнены надежды на то, что наша жизнь и все наши дела увенчаются успехом благодаря воспеванию харе кришна маха-мантры.

Дар Шри Чайтаньи Махапрабху

Высочайший дар харе кришна маха-мантры открывается нам по милости Шри Чайтаньи Махапрабху, объединившего в Себе божественные образы Радхи и Кришны. Махапрабху явился в Навадвипа-дхаме, чтобы повсеместно распространить метод воспевания святых имен. Он — всеми почитаемый Господь в Кали-югу, и, поскольку именно Он принес высочайший дар, харе кришна маха-мантру, Он — парама-каруна, самый милостивый Господь.

(«Падма-пура̄н̣а»)

(«Бр̣хан-На̄радӣйа-пура̄н̣а»)

Махапрабху учил всех и каждого: «В век Кали всю благодать можно обрести, только воспевая святые имена Господа. Харинам-санкиртана — это единственный путь достижения высшей благодати».

В этот век нет нужды изучать множество священных книг. Единственное, что необходимо, — воспевать божественное имя Господа. Это самая лучшая духовная практика для обусловленных душ Кали-юги. В век Кали мир особенно полон страданий, и подлинное счастье обусловленные души могут ощутить, лишь воспевая святые имена Бога. В век Кали Господь нисходит с Голоки Вриндавана, — где, наполняясь очарованием, беспрерывно совершается Его божественная игра, — в форме харе кришна маха-мантры, чтобы связать каждого со Своей красотой и божественной радостью. Нет другого пути, кроме чистого и радостного воспевания харе кришна маха-мантры, воспевания с верой, любовью и преданностью. Харер на̄маива кевалам — всегда повторяйте Святое Имя Бога и ничего не делайте без Него. Воспевание Святого Имени — это цель жизни, способная даровать душе наивысшее благо.

Сосредоточение на Святом Имени Бога

Нам необходимо лишь одно — установить связь с волной преданности, нисходящей из трансцендентного мира через Святое Имя Господа, и отдать себя в ее распоряжение. Воспевание Святого Имени Бога откроет нашим сердцам Его божественный облик. Имя Бога накрепко свяжет нас с сач-чид-ананда-виграхой Господа — Его вечным, исполненным знания и блаженства обликом, который созерцают и которому служат такие великие души, как Брахма, Нарада и Ведавьяса. Шрила Рупа Госвами Прабху обращался к Нему с такой молитвой:

(«Ш́рӣ На̄ма̄ш̣т̣акам», 1)

«О божественный облик Святого Имени! Твоим лотосоподобным стопам поклоняются Веды, веданта, упанишады, пураны, „Шримад-Бхагаватам“, Шримад Бхагавад-гита и все остальные священные книги. Все они вместе с освобожденными душами совершают арати у Твоих лотосоподобных стоп. Прошу, будь милостив и даруй мне божественное служение Тебе. Я всецело предаюсь Твоим стопам».

Так Шрила Рупа Госвами Прабху прославляет Святое Имя Бога, и в священных книгах есть множество стихов об имени Господа. Ничто и нигде не сравнится с положением и могуществом Святого Имени. Воспевание Святого Имени усилит в нас настроение преданности, освободит нас из иллюзорного мира и приумножит в нашем сердце чувства трансцендентного счастья, очарования, красоты и любви в наших взаимоотношениях с Господом⁵. Эти чувства никогда не позволят нам утратить связь со Святым Именем Бога и оставить служение Ему.

Привлечение абсолютного самодержца

Вопрос: Махарадж, почему многие преданные рекомендуют сосредоточивать внимание на звуке Святого Имени во время повторения маха-мантры? Мне это кажется похожим на имперсональную медитацию. Я чувствую, что в нашем воспевании должно присутствовать молитвенное настроение. Почему же тогда рекомендуется сосредоточиться на звуке Святого Имени?

Шрила Говинда Махарадж: Сосредоточение ума — один из видов практики йоги. Благодаря такой практике можно обрести сверхъестественные способности (сиддхи), но нельзя силой заставить Святое Имя низойти из трансцендентного мира в наши сердца. Практика сосредоточения ума не будет для нас особо плодотворной.

Господь и Его Святое Имя обладают всей полнотой власти. В первом стихе «Шримад-Бхагаватам» говорится: а̄ртхеш̣в абхиджн̃ах̣ свара̄т̣ тене брахма хр̣да̄ йа а̄ди-кавайе мухйанти йат сӯрайах̣ — «Господь — всеведущий самодержец, и всё, целиком и полностью, зависит от Его воли. Он может проявиться в сердце любого из нас, а может любого ввести в заблуждение». Лишь настроение самопредания и смиренной преданности по-настоящему поможет нам при воспевании Святого Имени Бога. Мы можем лишь привлечь к себе Его милость. Нам не под силу заставить Господа появиться.

Мольба о капле милости

Есть такая птица, чатака, которая пьет только ту воду, которая проливается дождем из туч. Птица чатака никогда не станет пить из пруда или из реки. Она не пьет воду с земли и зависит лишь от дождя, что проливается с неба. Когда на небе появляются тучи, чатака громко поет им хвалу, а когда начинается дождь, она устремляется навстречу дождевым каплям. Птица чатака довольствуется лишь каплями дождя, которые успеет собрать, и никогда не выпьет воду из другого источника.

Когда на небе появляются грозовые тучи, из них может пролиться не только дождь. Может ударить молния, которая легко уничтожит крохотную птичку. Однако чатака устремляется в самую гущу грозы, стремясь собрать дождевую воду и не думая об опасности. Она считает тучи своим единственным прибежищем и источником жизни и никогда не станет думать иначе.

Шрила Рупа Госвами Прабху использовал птицу чатаку в качестве аналогии, чтобы показать, как нужно молить Господа, воспевая Его святые имена. Его слова прекрасны:

(«Ш́рӣ Става-ма̄ла̄», 1.16.1)

«О мой Господь, о Кришна! Мне нужна лишь капля Твоей милости. Прошу, пролей ее на меня. Я жду Твоей милости, как птица чатака ждет капли дождя, что падают с туч. Ты можешь даровать мне каплю Своей милости, а можешь отказать. Все зависит от Твоего желания, но ничего другого и ни от кого другого я не приму. Если захочешь, можешь наказать меня, ударить, как туча может ударить молнией по чатаке, и я терпеливо снесу наказание. Я ничего и нигде более не ищу — я только жажду обрести Твою милость».

Вирачайа майи дан̣д̣ам дӣна-бандху! дайа̄м̇ ва̄ — «Ты можешь даровать мне Свою милость, а можешь наказать меня. О Господь! Я знаю, что очень жалок и у меня нет настоящей преданности. Ты можешь метнуть в меня молнию или послать мне каплю воды. Все в Твоей власти. Но, каким бы ни был Твой выбор, я всегда буду прославлять Тебя и навсегда останусь преданным Твоим лотосоподобным стопам. Я никогда не подниму ничего с земли, но какую бы милость я ни получил от Тебя, этого мне будет довольно».

Такое настроение исключительной преданности необходимо каждому во время воспевания Святого Имени Бога. Обусловленным душам оно несет величайшее благо, а освобожденным всегда дарит радость.

Раскрытие наших взаимоотношений

Так Шрила Рупа Госвами Прабху показал, с каким вниманием и исключительным настроением преданности нам следует молиться Богу. Именно это настроение необходимо при воспевании Святого Имени, если мы хотим привлечь к себе милость Господа. Мы должны верить, что молитва и милость Господа принесут все, что нам нужно, а настроение молитвы привлечет к нам Его милость.

Когда мы воспеваем Святое Имя, нет необходимости думать или сосредотачиваться на чем-либо. Нужно лишь воспевать Его в молитвенном настроении полного самопредания: «Я Твой, а Ты — мой». Такое настроение окончательно раскроет наши отношения с Богом. Они откроются нам не сразу. Но постепенно, благодаря непрестанному воспеванию, Господь, объект нашего воспевания, полностью захватит наш ум. Тогда, сарва̄х̣ сукхамайа̄ диш́ах̣, мы увидим радость повсюду⁶. Святое Имя войдет в наше сердце и насытит нас: высший кальян, мангал, благодать, благоденствие и т. д.

Призыв к милости

Когда преданные стараются воспевать Святое Имя Господа, они могут испытывать такие чувства: «У меня не получается внимательно воспевать Святое Имя. У меня нет чистого настроения преданности и самопредания. Кто я такой? Чего я стою? Кришна так велик. С чего Ему одаривать меня Своим милостивым взором?» Такое осознание и внутренний самоанализ постепенно могут выразиться в молитве: «Моя единственная надежда в том, что однажды я обрету беспричинную милость Кришны. Если внезапно я буду благословлен Его беспричинной милостью, я буду считать это своей величайшей удачей и, благодаря этому, обрету все».

Если мы вручим себя Господу, ожидая справедливого суда, нам не на что будет надеяться. Но если мы отдадим себя на Его милостивый суд, это дарует нам великую надежду. Шрила Рупа Госвами и Шрила Санатана Госвами дали нам такой совет:

(«Ш́рӣ Чаитанйа-чарита̄мр̣та», Мадхйа-лӣла̄, 1.204)

«Все мы ничтожны и недостойны. В этом нет никаких сомнений. Мы падшие души со множеством недостатков. Но мы уверены, что Кришна несказанно милостив и обладает всеми добродетелями. В этом также нет никаких сомнений».

Когда мы слышим подобные молитвы и заверения священных книг, нас охватывает воодушевление. Милость Кришны безгранична и может легко привести нас в трансцендентную обитель служения Ему. Природа Кришны в том, чтобы привлекать к себе джив и открывать их сердцам восторг кришна-премы. Кришна всемилостив, все в Его силах, поэтому мы всегда исполнены надежды. Преданные, которых очень привлекает учение Махапрабху, стараются воспевать Святое Имя в этом исключительном настроении.

У нас нет иного пути, кроме воспевания Святого Имени Бога в настроении смирения и самопредания. При воспевании преданные могут подсчитывать количество произнесенных имен, а могут порой обойтись без этого. Иногда они воспевают тихо, а иногда громко. Но в любом случае они воспевают в молитвенном настроении: «Господь может бросить на меня Свой взгляд или одарить Своей милостью, а может не заметить меня — на все Его воля. Я должен просто воспевать Его Святое Имя с верой в то, что однажды обрету Его беспричинную милость».

Надежда для отчаявшихся

Есть и другая молитва, передающая настроение преданности Богу:

(«Падйа̄валӣ», «Бхакта̄на̄м-ма̄ха̄тмйам», 66)

«О Кришна, сам я не сознаю своего положения, но Ты знаешь, кто я. Себя я ощущаю ничтожным, ни на что ни годным существом, невежественным, жалким и несчастным. У меня нет никаких достоинств, и я чувствую, что сам по себе не могу ничего. Но Ты — Всевышний. Ты — всемилостивый спаситель падших душ. Ты обещал, что уделишь особое внимание невежественным, нуждающимся, падшим душам и спасешь тех, кто найдет прибежище у Твоих лотосоподобных стоп. Не знаю, смогу ли я полностью предаться Тебе, но я всецело себя Тебе вручаю. Вот он я, перед Тобой. Прошу, одари меня Своим милостивым взором.

Ты — высочайший спаситель падших душ, патита-павана, а я — самая падшая из обусловленных душ (патита), поэтому сделай то, что считаешь нужным. Не мне говорить, что Тебе делать. Ты все видишь лучше всех. Я лишь молю, чтобы Ты сделал то, что для меня необходимо. Я не знаю души более падшей, чем я, а Ты проливаешь Свою милость в первую очередь на самых падших. Вот почему я очень надеюсь, что Ты сделаешь то, что нужно, и спасешь меня».

Есть так много песен и молитв к Господу, в которых объясняется и наше, и Его положение. Мы видим повсюду джив, страдающих от безысходности и одновременно исполненных надежды. Одни, сами по себе, они лишены надежды, но стоит им установить связь с Богом, и надежда наполняет их сердца. Таким образом, благодаря милости Бога, дживы всегда могут обрести надежду. Таково умонастроение преданного.

Явление из самого сердца

Преданный: В писаниях говорится, что необходимо воспевать Святое Имя постоянно, чтобы избавиться от оскорблений в Его адрес. Я также слышал, повторять Имя следует недолго, но с полной концентрацией внимания. Не могли бы вы объяснить важность качества и количества во время воспевания?

Шрила Говинда Махарадж: Различие между качеством и количеством во время воспевания Святого Имени не так уж трудно понять. Цель воспевания — ублаготворить Кришну и Его Святое Имя, неотличное от Него самого. Святое Имя будет довольно тогда, когда Его повторяют качественно. Тогда в нашем сердце явит Себя чистое имя Бога. Когда имя Бога будет довольно нами, Оно явится в Своем трансцендентном звуке на нашем языке.

Сейчас мы не видим божественный облик Кришны и не слышим Его Святое Имя. То, что появляется на нашем языке, когда мы Его воспеваем, не трансцендентно, поскольку не трансцендентен наш язык. Но он может стать трансцендентным, когда на нем появится Святое Имя Господа. Воспевать качественно означает сделать наш язык трансцендентным, призвав Святое Имя, проявление Бога в трансцендентном звуке.

Для века Кали Господь сделал одно особое послабление: «Я появлюсь в Своей трансцендентной звуковой форме в сердце преданной Мне души, очистившей свое сознание». Шрила Бхактивинод Тхакур объясняет:

(«Ш́аран̣а̄гати», «На̄ма-ма̄ха̄тмйа», 2)

«Харинам сам силой выходит из чистого сердца преданного и, опустившись на кончик его языка, танцует там в образе трансцендентного звука».

Святому Имени нужно подходящее место, чтобы явить Себя. Без очищения сердца, молитвы в настроении самопредания, без преданности божественный звук Святого Имени не откроется нам. Но однажды, подобно молнии, Святое Имя появится в нашем сердце, привлеченное его чистотой, и будет танцевать у нас на языке. Это непременно однажды случится, если продолжать медитировать на Святое Имя. В сущности, это даже не медитация, а наше служение Богу через воспевание. Благодаря ему Святое Имя появится в нашем сердце.

Порой Святое Имя впервые приходит к нам в некоем смешанном образе. Сначала Оно не всегда открывается нам в Своей полностью трансцендентной форме. Оно может приходить и уходить, приходить и уходить, пока наконец не останется с нами. Это рано или поздно случится, если мы будем всегда стремиться к служению Кришне и Гурудеву. В этом умонастроении в нашем сердце появится все — как известное, так и неведомое нам, — и в этом божественном откровении мы поймем, что есть свет, а что есть тьма.

Все зависит от нашего настроя во время воспевания и нашей готовности служить. Прекрасно, если мы думаем так: «Воспевание Святого Имени — это мое служение. Я не знаю, почему воспеваю Его, и о чем мне думать при воспевании, но мне и не нужно этого знать».

Преображение природы ума

Для преображения природы ума (чето-дарпан̣а-ма̄рджанам) необходимо постоянно помнить о Господе. Каждый, кто на это способен, пройдет через опыт такой трансформации. У нас есть время, все двадцать четыре часа в сутки, чтобы воспевать Святое Имя Бога. Воспевание минимум четырех или шестнадцати кругов в день — это лишь тренировка. Наш Гуру Махарадж не говорил, что мы должны воспевать лишь четыре круга за весь день. Наоборот, он наставлял нас воспевать целый день. С четками или без, но у нас должен быть такой настрой: «Сейчас я буду воспевать Святое Имя Бога».

О Боге можно помнить даже во время сна. Когда в жизни мы сталкиваемся с большими трудностями, они могут даже сниться нам по ночам. Подобно этому, если мы стараемся постоянно помнить о Кришне, мы будем видеть некие образы Кришны в своих снах. Такова природа нашего ума.

В век Кали все, что нужно, это воспевать Святое Имя Бога без оскорблений. Первый наказ таков: «Повторяй „харе кришна!“» Со временем вы начнете воспевать Имя без оскорблений. Те, кто думает, что воспевание «харе кришна» принесет им благо, включатся в этот процесс. Но позднее, когда они поймут, что не получают полного эффекта от воспевания, они начнут искать причины этого, искать погрешности в своем воспевании. Они изучат десять оскорблений Святого Имени и попытаются от них избавиться. Они поймут, что воспевать Святое Имя нужно для удовлетворения Кришны, а не для своего собственного. В результате самоанализа они увидят, что воспевают Святое Имя сами для себя; тогда они попытаются это исправить и воспевать для удовлетворения Кришны.

Но, даже обнаружив в своем воспевании какие-либо недостатки, не стоит его прекращать. Наоборот, нужно продолжать постоянно помнить о Боге и повторять Его имена. Господь откроется нам, когда будет удовлетворен настроением, с которым мы Ему служим, проявляющемся в нашем постоянном воспевании Его святых имен.

Служить Богу можно телом, умом и речью. Мы никогда не должны останавливать не только наше мысленное, но и физическое служение. Физическое служение не ограничивается проповедью — нужно научиться превращать в служение все, что мы делаем, везде и всюду. Такова жизнь в служении Богу, и мы таким образом должны стараться воспевать «харе кришна» постоянно.

Мирские трудности приходят к нам в соответствии с нашей кармой, но преданный не станет просить Кришну помочь с ними справиться. Мы ведь не будем просить Кришну мести за нас двор. Природа преданного в том, чтобы постоянно делать что-то для других, особенно для Кришны. Настрой на качественное воспевание, на служение необходим прежде всего, но мы не должны уменьшать и количество воспевания. Качество важно и необходимо, но при этом нужно стараться воспевать как можно больше. Если мы пожертвуем количеством, то качество воспевания к нам не придет. Хорошо, если мы будем воспевать регулярно и много. Поскольку наш ум против регулярного воспевания, мы должны его к этому приучать.

Преданный стремится постоянно воспевать Святое Имя Бога. Пример тому — уборка храма Гундича. В «Шри Чайтанья-чаритамрите» описывается, как все пели «кришна, кришна», пока работали руками, убирая храм. Если кому-то нужно было ведро воды, он просил его, продолжая петь: «Кришна, кришна, кришна, кришна». Ведро воды ему тоже давали со словами «кришна, кришна», а затем преданный выливал это ведро, не прекращая повторять: «Кришна, кришна».

В своей жизни преданные совершают много дел, но, что бы они ни делали, они всегда стараются произносить имя Кришны. Через привычку постоянно воспевать Святое Имя преображается их настрой и их ум.

Когда у нас появится привычка помнить о Боге, мы уже никогда не сможем от нее избавиться. У нас есть много привычек, от которых нам трудно избавиться. Некоторые привыкли пить или употреблять наркотики. Некоторые любят вкусно поесть. У людей множество разных привычек, но если нашей привычкой станет воспевание Святого Имени, мы сможем всегда мысленно повторять «харе кришна». Нет необходимости даже показывать другим, что мы помним о Господе и повторяем Его имена. Единственное, что нам нужно, — это качественно воспевать Святое Имя, то есть воспевать Его с желанием удовлетворить Господа.

Суть всех наставлений

(«Бхакти-раса̄мр̣та-синдху», Пӯрва-вибха̄га, 2.4)

«Так или иначе, старайся занять ум в служении Кришне. Это единственное наставление всех священных книг».

(«Падма-пура̄н̣а»)

«Единственный запрет — никогда не забывать о Кришне, а единственное предписание — всегда помнить о Нем. Необходимы только эти два наказа. Все правила и предписания всех священных книг лишь служат этой цели: всегда помнить о Кришне и никогда не забывать о Нем, чтобы Его ублаготворить». В этом суть наставлений всех ведических писаний.

Не суть важно, где и как вы живете. Не важно, каково ваше положение или образ жизни. Необходимо лишь, чтобы вы помнили о Кришне и старались служить Ему. Тогда мир иллюзии отпустит вас, и вы тотчас же возвыситесь до жизни в трансцендентном мире служения, где сможете дарить радость Кришне, исполняя Его желания. Трансцендентный мир служения простирается не на небесах или где-то «над нами» — он существует внутри нас. Наш внутренний мир должен измениться. При изменениях в правительстве его деятельность не прекращается. Меняются лишь госслужащие и, возможно, некие правила работы. Что-то подобное происходит и с преображением души на ее пути к сознанию Кришны.

---

¹ ↑ «Знай, что бхагават-дхарма — это путь, указанный Господом, чтобы даже те, кто пребывает в невежестве, могли с легкостью прийти к Нему».

² ↑ Мадхура-мадхурам этан ман̇галам̇ ман̇гала̄на̄м̇, сакала-нигама-валлӣ-сат-пхалам̇ чит-сварӯпам / сакр̣д апи паригӣтам̇ ш́раддхайа̄ хелайа̄ ва̄, бхр̣гу-вара нара-ма̄трам̇ та̄райет кр̣ш̣н̣а-на̄ма — «Имя Кришны — самое сладостное и благое из всего, вечный духовный плод лианы Вед. Оно освободит любого, кто хоть раз произнесет Его, с верой или даже небрежно» («Сканда-пура̄н̣а»).

³ ↑ Ш́рӣмад-Бха̄гаватам, 1.17.38.

⁴ ↑ Ва̄чйам̇ ва̄чакам итй удети бхавато на̄ма сварӯпа-двайам̇, пӯрвасма̄т парам эва ханта карун̣ам̇ татра̄пи джа̄нӣмахе / йас тасмин вихита̄пара̄дха-нивахах̣ пра̄н̣ӣ саманта̄д бхавед, а̄сйенедам упа̄сйа со ’пи хи сада̄нанда̄мбудхау маджжати — «О Святое Имя! Ты появилось в двух формах: тот, на кого имя указывает (Твой божественный человекоподобный облик) и само имя (Твой божественный облик в звуке). Нам известно, что Твоя вторая форма куда как более милостива, чем первая, — даже тот, кто нанес множество оскорблений Твоей первой форме, все равно погрузится в океан нескончаемой радости, воспевая Твое Святое Имя» («Ш́рӣ На̄ма̄ш̣т̣акам», 6).

⁵ ↑ Тун̣д̣е та̄н̣д̣авинӣ ратим̇ витануте тун̣д̣а̄валӣ-лабдхайе, карн̣а-крод̣ха-кад̣амвинӣ гхат̣айате карн̣а̄рбудебхйах̣ спр̣ха̄м / четах̣ пра̄н̇ган̣а-сан̇гинӣ виджайате сарвендрийа̄н̣а̄м̇ кр̣тим̇, но джа̄не джанита̄ кийадбхир амр̣таих̣ кр̣ш̣н̣ети варн̣адвайи — «Я не способен осознать, сколько нектарной сладости заключено в двух слогах „криш-на“! Они танцуют на моих устах, и тогда мне хочется иметь бесчисленное множество уст. Когда они входят в мои уши, я хочу, чтобы у меня были миллионы ушей. А стоит им появиться в моем сердце, они полностью подчиняют себе все мои чувства» («Ш́рӣ Чаитанйа-чарита̄мр̣та», Антйа-лӣла̄, 1.99).

⁶ ↑ Акин̃чанасйа да̄нтасйа ш́а̄нтасйа сама-четасах̣ / майа̄ сантуш̣т̣а-манасах̣ сарва̄х̣ сукха-майа̄ диш́ах̣ — «Отреченная, обуздавшая чувства, умиротворенная и уравновешенная душа, чье сердце удовлетворено Мной, повсюду видит только лишь радость» («Ш́рӣмад-Бха̄гаватам», 11.14.14).