Глава двадцатая. Самая утонченная концепция
Когда вы сознаете, тогда вы хотите что-то есть, что-то чувствовать, что-то делать, чем-то наслаждаться. Вы хотите, чтобы все в вашей жизни было приятным и красивым. Вы выбираете для своей комнаты лампы, шторы и другие предметы декора. Обставляете ее так, чтобы все в ней вам нравилось. Сама ваша природа говорит о том, что вы желаете красивой жизни.
Но где она, красота? Как нам ее найти? В пуранах есть одна замечательная история, которая отвечает на этот вопрос, — история о сове, вознице матушки Лакшми Деви.
Однажды Лакшми Деви решила испытать свою ездовую сову. Она дала ей жемчужное ожерелье и сказала: «Подари его тому, кого сочтешь самым красивым. Отправляйся на поиски, а когда найдешь того, чья красота покажется тебе безупречной, отдай ему это ожерелье».
Сова улетела. Среди людей, животных и множества других существ она искала того, кто обладал бы непревзойденной красотой, и в этих поисках облетела весь мир. Но куда бы она ни отправилась, с кем бы ни встретилась, она в каждом находила какой-нибудь изъян. Она повидала множество прекрасных существ, но каждый раз находила в них какие-то недостатки. Наконец ее одолела жажда, и она вернулась домой. Там сова увидела собственное дитя и тотчас подумала: «О! Как она прекрасна, моя малышка!» Ей она и отдала жемчужное ожерелье. Когда матушка Лакшми Деви спросила ее: «Как прошли твои поиски?», сова ответила: «Я облетела целый свет, но не нашла никого, кто обладал бы безупречной красотой. Наконец меня одолела жажда и я отправилась домой. Там я увидела, как прекрасно мое собственное дитя! И отдала ей твое ожерелье».
Глаза любви
Так где же она, красота? Красота — в сердце. Мы видим красоту, когда наше сердце исполнено любви и нежности. Тому же, кто только препарирует и анализирует, все кажется уродливым. Иногда люди говорят: «У этого человека красивое лицо». Но в чем красота его лица? Если в лаборатории вы проведете вскрытие, обнаружите ли вы его красоту? Нет. Только кровь, ткани, ДНК и т. д.
Вы никогда не отыщете красоту, если будете искать ее во внешнем мире. Красота живет в сознании. Когда мы это поймем, все вокруг станет благодатным и прекрасным, благодаря любви и нежности в наших сердцах.
према̄н̃джана-чхурита-бхакти-вилочанена
сантах̣ садаива хр̣дайеш̣у вилокайанти
йам̇ ш́йа̄масундарам ачинтйа-гун̣а-сварӯпам̇
говиндам а̄ди пуруш̣ам̇ там ахам̇ бхаджа̄ми1
(«Ш́рӣ Брахма-сам̇хита̄», 5.38)
Если в вашем сердце нет любви и преданности (премы), для вас ничто не будет красивым. Когда же в вашем сердце есть према, все, что вы видите, становится прекрасным. Чтобы видеть красоту повсюду, нужно обладать преданностью (бхакти).
Много раз Шрила Гуру Махарадж объяснял: «Красота управляет всем». Его выражение «Поиск Шри Кришны, прекрасной реальности» означает, что красота господствует надо всем. Как же является нам красота? Она открывается через любовь и преданность нашему Господу. На самом деле мы хотим вступить в игры с нашим Господом, быть рядом с Ним, жить вместе с нашим Господом в прекрасном месте с прекрасным убранством, в прекрасной атмосфере. Но первое условие для этого — преданность, а преданность придет через посвящение себя Богу. Таким образом, любовь, привязанность, красота, преданность, посвящение себя Богу — все они взаимосвязаны и все пребывают в нашем сердце.
са̄дхйам̇ тат-прӣтим эветй упадиш́ати джана̄н гаура-чандрах̣ свайам̇ сах̣
(«Даш́а-мӯла-таттва-нирйа̄са»)
Садхья означает то, чего вы жаждете, ваша цель, ваше страстное желание. Махапрабху учил нас: са̄дхйам̇ тат-прӣтим. Наша садхья — это любовь к Господу, как и любовь к самим себе. Когда у вас есть любовь к Господу, любовь сама собой возвращается к вам самим.
тач ча̄тмане прати-мукхасйа йатха̄ мукха-ш́рӣх̣
(«Ш́рӣмад-Бха̄гаватам», 7.9.11)
Когда вы наносите на лицо тилаку, вы видите в зеркале свое лицо, украшенное тилакой. Все, что вы дадите Господу, вернется, став прекраснее в тысячи раз. Это прити, кришна-према — наш высочайший идеал. Этому учил нас Шри Чайтанья Махапрабху.
Полное насыщение
Практика сознания Кришны — наша жизнь, и эта практика должна быть добросовестной и безупречной. В нашей жизни вера — это основа, а любовь — пища. Чем больше будет у нас любви к Кришне, тем больше будет всего. Если мы осознаем, что мы получили от нашего Гурудева — чистое сознание Шри Кришны, — то в каждой песне, в каждой шлоке, в каждом наставлении и в каждой мысли, во всем мы будем чувствовать: «В этом моя жизнь».
Все изречения сознания Кришны необыкновенно чарующи.
тад эва рамйам̇ ручирам̇ навам̇ навам̇
тад эва ш́аш́ван манасо махотсавам
тад эва ш́ока̄рн̣ава-ш́ош̣ан̣ам̇ нр̣н̣а̄м̇
йад уттамах̣ш́лока-йаш́о ’нугӣйате
(«Ш́рӣмад-Бха̄гаватам», 12.12.50)
Тад эва рамйам: сознание Кришны так сладостно, так прекрасно и упоительно! Ручирам̇ навам̇ навам: каждое мгновение оно являет новый свет и наполняет вдохновением. Тот, кто услышит о сознании Кришны, не удовольствуется лишь краткой беседой — он захочет слушать больше и больше. Тад эва ш́аш́ван манасо махотсавам: сознание Кришны всегда дарует сердцу каждого трансцендентное ощущение великого праздника, подобно тому, как в праздничный день мы радостно предвкушаем множество блюд очень вкусного маха-прасада. Сознание Кришны подобно генератору — его бывает трудно завести, но когда он заводится и генерирует энергию, то работает без проблем, даруя все больше и больше света сердцу каждого из нас. Стоит сознанию Кришны войти в сердце и получить пищу, как оно даст всходы и начнет радостно тянуться вверх, а набравшись сил, станет таким крепким, что сможет связать слона.
Парикшит Махарадж сказал:
йач-чхр̣н̣вата̄м̇ раса-джн̃а̄на̄м̇
сва̄ду сва̄ду паде паде
(«Ш́рӣмад-Бха̄гаватам», 1.1.19)
«Если каждое мгновение (насколько это возможно) вы будете говорить о сознании Кришны, то будете снова и снова вкушать сладостный нектар, который будет принимать все новые и новые формы».
Ведавьяса тоже говорил:
нигама-калпа-тарор галитам̇ пхалам̇
ш́ука-мукха̄д амр̣та-драва-сам̇йутам
пибата бха̄гаватам̇ расам а̄лайам̇
мухур ахо расика̄ бхуви бха̄вука̄х̣
(«Ш́рӣмад-Бха̄гаватам», 1.1.3)
«Сознание Кришны подобно очень сладкому спелому плоду, у которого нет ни кожуры, ни косточек. Когда вы вкушаете его, он каждое мгновение дает вам все больше и больше упоения и силы».
бхактих̣ пареш́а̄нубхаво вирактир
анйатра чаиш̣а трика эка-ка̄лах̣
прападйама̄насйа йатха̄ш́натах̣ сйус
туш̣т̣их̣ пуш̣т̣их̣ кш̣уд-апа̄йо ’ну-гха̄сам
(«Ш́рӣмад-Бха̄гаватам», 11.2.42)
Как узнать, есть у вас сознание Кришны или нет? Вы почувствуете это, подобно тому, как голодный чувствует насыщение, когда принимает прасад. Он наслаждается приятным вкусом каждого съеденного кусочка и утоляет свой голод. Когда нашему сердцу открывается сознание Кришны, мы сильнее чувствуем преданность Кришне и все больше и больше делаем для Него. Связь с Кришной наполняет наши сердца радостью и счастьем, освобождая нас от мирских привязанностей, от жажды материальных благ.
Жажда кришна-премы
Сознание Кришны бесконечно. Как сказано в упанишадах:
ом̇ пӯрн̣ам адах̣ пӯрн̣ам
идам̇ пӯрн̣а̄т пӯрн̣ам удачйате
пӯрн̣асйа пӯрн̣ам а̄да̄йа
пӯрн̣ам эва̄ваш́иш̣йате
(«Бр̣хад-а̄ран̣йака-упаниш̣ад», 5.1.1)
«Сознание Кришны бесконечно, и тот, кто искренне ищет истину, обретет упоение того же рода — бесконечное упоение — в сознании Кришны».
По мере того, как сознание Кришны все больше и больше открывается нашему сердцу, мы можем даже сойти с ума. Как говорил сам Махапрабху:
на према-гандхо ’сти дара̄пи ме харау
кранда̄ми саубха̄гйа-бхарам̇ прака̄ш́итум
вам̇ш́ӣ-вила̄сй-а̄нана-локанам̇ вина̄
бибхарми йат пра̄н̣а-патан̇гака̄н вр̣тха̄
(«Ш́рӣ Чаитанйа-чарита̄мр̣та», Мадхйа-лӣла̄, 2.45)
«На самом деле у меня нет любви к Кришне. Если бы она была, разве я был бы жив? Но я живу без Кришны, так как же я могу говорить, что люблю Его?»
Махапрабху преисполнен кришна-премы, и все же Его сердце говорит: «На према-гандхо ’сти дара̄пи ме харау — я ничуть не тоскую по Кришне».
В действительности Махапрабху жаждал кришна-премы с необыкновенной силой и показал нам, с какой силой нужно жаждать ее, чтобы обрести сознание Кришны. Он показал, что если мы, со всей ясностью и определенностью, в совершенстве осознаем, что нам нужна кришна-према, то даже Кришна не сможет нас остановить. Тогда мы ее обретем. Если мне тяжко в этом мире, и я искренне молю Кришну даровать мне кришна-прему, то Кришна обязательно сделает это.
Кришна все знает и все понимает. Кришна пребывает всюду, и Его божественная игра — игра сладостного Абсолюта — не прерывается ни на мгновение. Даже если сам Кришна не захочет одарить нас кришна-премой, это сделают Его преданные, патита̄на̄м̇ па̄ванебхйо. Порой Кришне нравится скрываться, но Его преданные всегда милостивы. Если они видят утопающего, то обязательно спасут его. Преданные всегда окажут полную поддержку жаждущей душе. Пусть Кришна исключит меня из Своего круга, если я жажду служить Ему под любящим руководством Его преданных, у меня остается надежда.
Это не просто теория, это мой жизненный опыт. В своей жизни я повидал многое и поэтому знаю, что даже если Кришна захочет меня прогнать, но у меня будет любовь Его преданных, Он не сможет этого сделать. Необходимо лишь одно — осознание того, жажду я кришна-премы или нет.
кр̣ш̣н̣а-бхакти-раса-бха̄вита̄ матих̣
крӣйата̄м̇ йади куто ’пи лабхйате
татра лаулйам апи мӯлйам экалам̇
джанма-кот̣и-сукр̣таир на лабхйате
(«Падйа̄валӣ», 14)
«Приобретай упоительную преданность Кришне везде, где только обнаружишь ее. За нее не просят ничего, кроме неудержимой тяги к ней. Те, кто следуют путем благочестия, видхи-бхакти, не обретут ее даже за десять миллионов жизней».
Мы желаем трансцендентного упоения. Мы не хотим печали, скорби и невзгод. Нам всегда нужно то, что им прямо противоположно. То, что вечно, великолепно и прекрасно. И есть лишь один способ все это обрести — тяга, жажда. Только наша жажда даст нам истинное достояние нашей духовной жизни.
Если я жажду кришна-премы, то буду искать ее. Буду спрашивать: «Где кришна-према?» Она встречается крайне редко, но если я найду того, в чьем сердце есть кришна-према, то сделаю все, чтобы обрести его общество. Благодаря ему я смогу понять, что такое кришна-према, насколько я нуждаюсь в ней, насколько она насытит меня. Благодаря садху, в чьем сердце живет кришна-према, я пойму все.
Все священные книги всегда прославляют садху. Садху непорочен, честен и предан Господу, которого любит безгранично. Если у нас есть связь с садху, с нашим Гуру, и мы осознаем ее, то осознаем и прему, любовь, которую от него получим. Любовь передается от сознания к сознанию, от сердца к сердцу. Любовь, пронизывающая сознание садху, может быть передана вам и может преобразить ваше сознание.
Но прежде всего нам необходима тяга к божественной любви. Без нее мы не встретим садху и не найдем кришна-прему. Многие отчаиваются, потому что ищут не так и не там. Наши поиски должны быть исполнены счастья, умиротворения и красоты. В таком настроении мы будем спрашивать: «Здесь это или там?» Если не найдем в одном месте, отправимся в другое; и где бы мы ни обнаружили настроение преданности кришна-премы, мы должны тотчас его «купить», отдав в уплату свою жажду. Жажда даст нам все. Но криятам не означает: «Постарайся купить». Криятам означает: «Купи!» Цена кришна-премы — наша жажда. Без нее, без сильного желания нам никогда не обрести кришна-премы, будь у нас хоть океан сукрити. Жажда — единственное, что делает нас достойными кришна-премы, это единственное средство ее обрести, иначе мы ничего не получим.
В угаре мирских дел
Во время Ратха-ятры Махапрабху молился Господу Джаганнатху:
на̄хам̇ випро на ча нара-патир на̄пи ваиш́йо на ш́ӯдро
на̄хам̇ варн̣ӣ на ча гр̣ха-патир но ванастхо йатир ва̄
кинту продйан-никхила-парама̄нанда-пӯрна̄мр̣та̄бдхер
гопӣ-бхартух̣ пада-камалайор да̄са-да̄са̄нуда̄сах̣
(«Ш́рӣ Чаитанйа-чарита̄мр̣та», Мадхйа-лӣла̄, 13.80)
«Мы не брахманы, мы не кшатрии, мы не вайшьи и не шудры. Не санньяси мы, не ванапрастхи, не грихастхи, не брахмачари... Наша сущность нематериальна. Мы вечные слуги слуг тех, кто служит Шри Кришне, прекрасной реальности. Гопӣ-бхартух̣ пада-камалайор да̄са-да̄са̄нуда̄сах̣: мы слуги слуг тех, кто служит пастушку из Вриндавана, который оберегает гопи, является их честью и всем, что у них есть. Этот Кришна наслаждается нами, и все наше служение предназначено для того, чтобы дарить Ему радость».
Такова концепция Шри Чайтаньи Махапрабху, и через Его концепцию мы приходим к Гуру-вайшнаву с сильной верой и жаждой служить. Как правильно служить слугам Радхи-Кришны, следуя в жизни концепции Шри Чайтаньи Махапрабху, — об этом поведал Прабхупада Шрила Сарасвати Тхакур.
Наш Парам-Гурудев Шрила Сарасвати Тхакур написал песню на бенгали во время праздника, устроенного в честь торжественного открытия Гаудия Матха Баг Базар в Калькутте. До открытия этого ашрама Шрила Сарасвати Тхакур и его ученики жили в съемном доме в Ультаданге, районе Калькутты. Один почтенный человек по имени Джагабандху Прабху пожертвовал Прабхупаде три лакха (триста тысяч) рупий, чтобы он основал в Калькутте штаб-квартиру своей миссии. Сегодня это составило бы не менее одной кроры (десяти миллионов) рупий. Все ученики Прабхупады были очень счастливы: им так нравился их новый ашрам.
Внешне деятельность ашрама похожа на вишаю, материальную деятельность. Внутренне вся она является служением Гуру и Гауранге, но внешне выглядит как вишая-ранга, материальная деятельность: еда, сон, пение, танец и т. д. Во время праздника в честь торжественного открытия нового ашрама процессия в стиле Ратха-ятры доставила божества Шри Шри Гуру-Гауранги Гандхарвики-Гиридхари из Ультаданги в Баг Базар. Тогда Шрила Сарасвати Тхакур написал эти строки, раскрывающие суть деятельности его миссии:
пӯджала ра̄га-па̄тха гаурава-бхан̇ге
ма̄тала са̄дху-джана виш̣айа-ран̇ге
Здесь Шрила Сарасвати Тхакур объясняет, что садху-джана, преданные все как один кажутся крайне опьяненными мирской деятельностью, вишая-ранге, но на самом деле их деятельность нисколько не материальна. Это поклонение, согласно предписаниям рага-марга, высшего пути любовного служения божественной чете Шри Шри Радхе-Кришне.
Шрила Сарасвати Тхакур дал каждому божественное знание о том, что мы не должны, поддавшись чувствам, прыгать выше головы, подражая внешней деятельности обитателей Вриндавана. Напротив, нам следует уважать и почитать их служение как служение более высокого уровня, в сравнении с нашим, и молиться об их милости. Если мы попробуем перескочить с горы своего эгоизма в высшую сферу божественной лилы, то упадем почти туда же, откуда начинали свой путь. Пытаться войти в высшее измерение из нашего нынешнего положения было бы неверным. Прежде чем туда войти, мы должны преобразиться и получить право на вход от обитателей этой высшей сферы.
Хануманджи может прыгать с горы на гору, поскольку действует исключительно ради служения Господу Рамачандре. И нам, прежде чем мы сможем перескочить из своего нынешнего положения в божественные игры Радхи-Кришны, нужно обладать тем, чем обладает он: настроением чистого служения. Пӯджала ра̄га-па̄тха гаурава-бхан̇ге: пока мы не станем достойными — пока не обретем настроение чистого служения, — мы будем чтить сладостные абсолютные игры божественной четы с почтительного расстояния.
По канонам санкиртаны Махапрабху
Когда я решил создать диораму, изображающую сиддханту Шрилы Сарасвати Тхакура, на фасаде нашего храма в Навадвипе, я использовал эту шлоку. Однако, с разрешения Шрилы Гуру Махараджа, я изменил в ней одну строку. Благодаря Шриле Гуру Махараджу, нам понятно желание Шрилы Сарасвати Тхакура, и в целях проповеди я изменил шлоку, чтобы сделать ее смысл более доступным для обычных людей. Эти две строки я выгравировал на нашем нат-мандире:
ма̄тала хари-джана кӣртана-ран̇ге
пӯджала ра̄га-па̄тха гаурава-бхан̇ге2
Позднее я сделал такую же надпись на стене своей веранды, чтобы видеть эти строки каждый день. Выражение Шрилы Сарасвати Тхакура «виш̣айа-ран̇ге» наполнено очень глубоким смыслом. Людям не просто понять слова о том, что работа и деятельность, которые выглядят совершенно материалистичными, на самом деле полностью трансцендентны. В диораме я хотел показать, что в Кали-югу мы должны поклоняться Радхе-Кришне через санкиртану Махапрабху. Поэтому я употребил выражение «ма̄тала хари-джана кӣртана-ран̇ге». Оно означает, что преданных пьянит санкиртана Махапрабху. Они слушают и воспевают Святое Имя, славят Махапрабху и тем самым служат на радость божественной чете Радхе-Кришне, которые неотличны от Шри Чайтаньи Махапрабху. По канонам (гаурава-бхан̇ге) санкиртаны Махапрабху преданные поклоняются Радхе-Говинде и Их ближайшим слугам.
В настоящее время мы не живем в царстве Радхи-Кришны и не пытаемся силой войти в эту обитель. Напротив, в Кали-югу мы стараемся почитать ее, посвятив свою жизнь санкиртане и найдя подлинное прибежище у лотосоподобных стоп Шри Чайтаньи Махапрабху. Так мы шаг за шагом движемся к цели нашей жизни, служению Радхе-Говинде, под руководством Их ближайших спутников во главе с Шрилой Рупой Госвами Прабху.
Служение у Гупта-Говардхана
Однажды, когда мы красили стены здания, в котором Шрила Гуру Махарадж жил в Навадвипе, я решил разместить на его фасаде, над верандой Шрилы Гуру Махараджа, такую шлоку:
ш́рӣ-ра̄дха̄ра бха̄ве йини суварн̣а варан̣а
са̄н̇гопа̄н̇ге навадвӣпе йа̄̐ра сан̇кӣртана
калите упа̄сйа сеи кр̣ш̣н̣а гаурахари
навадха̄ бхактите та̄̐ра упа̄сана̄ кари3
(Ш́рӣла Бхактивинод Т̣ха̄кур)
Когда я написал эту шлоку на фасаде дома Шрилы Гуру Махараджа, он не сказал ни слова. Спустя годы во время очередного ремонта здания мы побелили все стены и закрасили эту шлоку. Когда Шрила Гуру Махарадж вышел на крышу нат-мандира и взглянул на стену, где прежде была написана эта шлока, он спросил меня: «Где же шлока? Я не вижу ее». Тогда я понял, что Шрила Гуру Махарадж замечал все и что он очень обрадовался, когда я разместил эту шлоку на фасаде здания, где находились его покои. Я чувствовал, что Шрила Гуру Махарадж знает обо всем, что я делаю, и всегда наблюдает за мной. Тогда я велел снова написать на стене эту шлоку — она и по сей день там.
Наш Матх находится в Шри Навадвипа-дхаме, на Гупта-Говардхане, скрытом Говардхане. А Говардхан — главное место поклонения Радхе-Кришне в духе рага-марга.
прамада-мадана-лӣла̄х̣ кандаре кандаре те
рачайати нава-йӯнор двандвам асминн амандам
ити кила калана̄ртхам̇ лагнакас тад-двайор ме
ниджа-никат̣а-нива̄сам̇ дехи говардхана твам4
(«Ш́рӣ Говардхана-ва̄са-пра̄ртхана̄-даш́акам», 2)
Гирирадж-Говардхан — высочайшее место игр Радхи-Кришны. Самые возвышенные лилы божественной четы проходят в рощах вокруг холма Говардхан. Говардхан окружают Радха-кунда, Шьяма-кунда, Говинда-кунда, Кусум Саровар, а также множество кундж, рощ. В кунджах вокруг Говардхана в разное время проходят сокровенные лилы Радхи-Кришны.
У холма Говардхан Радха-Кришна наслаждаются Своими сокровенными играми, а все сакхи и манджари днем и ночью служат Им не покладая рук. Служение Радхе-Кришне организует главным образом Лалита Деви, а высочайшее служение она поручает группе Рупы Манджари. Гокула-патех̣ према̄мр̣та̄пла̄вана̄т: так нектар кришна-премы разливается по окрестностям холма Говардхан.
Мы представили диораму на фасаде нашего Матха, чтобы показать всем, как, участвуя в санкиртане Махапрабху, должным образом поклоняться самому высокочтимому месту служения Радхе-Кришне в духе рага-марга — Говардхану, — и как, искренне практикуя санкиртану, стать достойными того, чтобы войти туда. Шрила Гуру Махарадж одобрял все мои идеи. Так на фасаде Шри Чайтанья Сарасват Матха в несколько измененном виде появились строки Шрилы Сарасвати Тхакура.
Прибежище у сакхи
Если вы хотите войти в особую сферу кришна-лилы, в сферу любви, не связанной узами брака, вам следует обратиться к сакхи, спутницам Радхарани. В этих играх все права принадлежат им, и, чтобы туда вступить, вы должны пойти к сакхи, предаться им и получить у них визу. Если сакхи откажут вам в визе, то ни Кришна, ни Господь Шива и никто другой не смогут дать вам доступ к играм божественных возлюбленных. Даже Лакшми Деви не удалось получить туда визу. Так что все права принадлежат сакхи. В «Шри Чайтанья-чаритамрите» сказано:
сакхӣ вина̄ эи лӣла̄ пуш̣т̣а на̄хи хайа
сакхӣ лӣла̄ виста̄рийа̄, сакхӣ а̄сва̄дайа
(«Ш́рӣ Чаитанйа-чарита̄мр̣та», Мадхйа-лӣла̄, 8.203)
«Сакхи устраивают все, что нужно для мадхура-раса-лилы Радхи и Кришны. Сакхи сами наслаждаются этими играми, и лишь они могут одаривать ими. Никто другой не вправе познать их вкус, и никто не получит к ним доступ без позволения сакхи».
Радхарани — глава всех групп сакхи. У Нее есть восемь главных сакхи: Лалита, Вишакха, Читра, Чампакалатика, Тунга-видья, Индулекха, Судеви и Рангадевика. Они возглавляют группы, объединяющие всех служителей Радхи-Кришны. А под началом восьми главных сакхи служат манджари, младшие сакхи. Во главе манджари стоит Рупа Манджари и ее спутницы: Лаванга Манджари, Ананга Манджари, Рати Манджари, Гуна Манджари и другие. Радхарани служит Кришне напрямую, а все Ее спутницы помогают Ей под руководством Лалиты Деви и Рупы Манджари. Иногда Радхарани также отправляет Кришну к сакхи, чтобы порадовать их. Сакхи не ожидают, что будут общаться с Кришной наедине, но Радхарани совершает множество деликатных приготовлений для их встреч. Радхарани желает доставить удовольствие и Кришне, и всем Его слугам.
Так проходят игры Радхи-Кришны, и вступить в эти игры, служить в них может лишь тот, кто предался сакхи. Без их милости нельзя и надеяться на то, чтобы служить Радхарани или Кришне. Обрести возможность служить Радхарани удается крайне редко, а без милости сакхи ее вообще нельзя получить. Сакхи дают полномочия манджари, и тот, кому удастся обрести милость Рупы Манджари, предводительницы остальных манджари, получит полноправный доступ в мир служения на Голоке Вриндаване.
Если мы практикуем правильно, то однажды обязательно войдем в общество сакхи, спутниц божественной четы, и получим их милость. В этом состоит цель нашей жизни. Но прежде нам необходимо узнать истину о том, кто есть Кришна, Радхарани и Их спутники, а также узнать, какова наша сущность и в чем наша потребность. Получать знание о высочайшей сфере следует из надлежащего источника. Если мы сможем соблюсти эти условия, то обязательно достигнем цели нашей жизни.
ма̄тала хари-джана кӣртана-ран̇ге
пӯджала ра̄га-па̄тха гаурава-бхан̇ге
Наша цель — служение Радхе-Кришне под началом спутниц Радхарани. Но если мы решим, что сделать это легко, то непременно будем обмануты. Прежде всего нам нужно должным образом практиковать харинам-санкиртану и стараться привлечь Радху-Кришну, чтобы Они, по милости Своих спутников, появились в наших сердцах.
Глубокий вкус и поверхностная имитация
Сейчас радха-говинда-лила от нас очень и очень далека, поскольку мы находимся под гнетом своих материальных чувств и не имеем над ними власти. Наши представления о жизни материалистичны, из-за чего мы снова и снова оказываемся на свалке иллюзии.
У того, кто должным образом, под руководством Гуру, практикует сознание Кришны, кто удостоился того, чтобы памятовать о радха-кришна-лиле, нет никаких привязанностей к материальному миру. У него нет ни вожделения, ни гнева, ни жадности — ничего. Но мы, обусловленные души, осквернены майей и будем еще больше обмануты ею, если по неосторожности попытаемся преждевременно войти в высшую сферу игр Кришны во Вриндаване.
Многие якобы великие люди и садху проповедуют враджа-бхаджан, но до тех пор, пока мы не достигнем стадии ручи, мы не сможем должным образом его совершать. Ручи означает высшую степень привязанности, преданности и любви, без малейшей примеси чего-либо мирского. Тот, кто обрел ручи, может размышлять об играх Радхи-Говинды, о своем положении в них, об ашта-калия-лиле и о многом другом. Но если у нас все еще остаются анартхи, мирские желания, то любая попытка размышлять об этих играх будет подражательством. И такое подражательство, сахаджия, приведет нас в ад.
Мы повидали немало бабаджи, воспевающих радха-кришна-лилу и проливающих потоки слез. Они пели и плакали, пели и плакали, пока у них изо рта не шла пена. Но многочисленные признаки экстаза, выставляемые напоказ, не являются подлинной кришна-премой. Шрила Бхактивинод Тхакур ясно выразил это в своей песне:
ки а̄ра балиба торе мана
мукхе бала према према, вастутах̣ тйаджийа̄ хема
ш́ӯнйа-грантха ан̃чале бандхана
(«Калйа̄н̣а-калпа-тару», Упадеш́а, 18.1)
«Ну что сказать тебе, мой грязный, мой порочный ум? Ты без конца повторяешь: „кришна-према, кришна-према“ и демонстрируешь всем ее признаки. Но на самом деле у тебя ее нет. Ты уподобляешься тем, кто завязывает узлом конец дхоти, чтобы показать, будто там спрятан кусок золота, но внутри узла ничего нет. Ты воображаешь, что прячешь в своих одеждах драгоценность, но, по сути, ничего ценного у тебя нет. Ты думаешь, что твои действия приносят тебе богатство кришна-премы, но на самом деле они лишь обманывают тебя».
Вкушать упоение и нектар игр Кришны во Вриндаване могут лишь освобожденные души. И нам нужно дождаться достижения стадии ручи, прежде чем пытаться войти туда. Нужно сначала очистить свое сердце и ум, нужно служить Радхе-Говинде под руководством истинного садху, который должным образом практикует сознание Кришны в линии исключительного служения. Такой садху будет вести нас верным путем, соответственно нашему уровню развития. Если мы будем действовать таким образом и совершать харинам-санкиртану так, как она была дана Шри Чайтаньей Махапрабху для Кали-юги, то мы сможем обрести очищающую милость Радхи-Говинды, и нам больше нечего будет желать.
Хранитель нашей удачи
Шри Чайтанья Махапрабху явился для того, чтобы показать нам путь нашей жизни и величие Радхи-Говинды. О Его величайшем даре миру и о том, как Он нес его людям, поведал в своих стихах Шрила Гуру Махарадж:
сарва̄чинтйамайе пара̄тпара-пуре голока-вр̣нда̄ване
чил-лӣла̄-раса-ран̇гинӣ паривр̣та̄ са̄ ра̄дхика̄ ш́рӣ-харех̣
ва̄тсалйа̄ди-расаиш́ ча севита-танор-ма̄дхурйа-сева̄-сукхам̇
нитйам̇ йатра муда̄ таноти хи бхава̄н тад дха̄ма-сева̄-прадах̣
ш́рӣ-гаура̄нуматам̇ сварӯпа-видитам̇ рӯпа̄граджена̄др̣там̇
рӯпа̄дйаих̣ паривеш́итам̇ рагху-ган̣аир а̄сва̄дитам̇ севитам
джӣва̄дйаир абхиракш̣итам̇ ш́ука-ш́ива-брахма̄ди-самма̄нитам̇
ш́рӣ-ра̄дха̄-пада-севана̄мр̣там ахо тад да̄тум ӣш́о бхава̄н
(«Ш́рӣмад Бхактивинод-вираха-даш́акам» (8–9)
Ш́рӣлы Б. Р. Ш́рӣдхара Дев-Госва̄мӣ Маха̄ра̄джа)
«В высочайшем измерении непостижимой сферы — на Голоке Вриндаван-дхаме — Радхарани и Ее спутницы служат Кришне в самой возвышенной из всех рас, расе любви, не связанной узами брака. Шри Чайтанья Махапрабху явился, чтобы даровать миру служение Радхарани под руководством Ее спутниц. Это в полной мере сознавал Сварупа Дамодар. Шрила Рупа Госвами, Шрила Санатана Госвами, Шрила Рагхунатх Дас Госвами и Шрила Джива Госвами посвятили этой практике всю жизнь, показав каждому, как правильно к ней подходить. Шрила Санатана Госвами поклонялся ей, Шрила Рупа Госвами нес ее людям, Шрила Рагхунатх Госвами вкушал ее и служил ей, а Шрила Джива Госвами ее оберегал. Шукадева Госвами, Господь Шива, Господь Брахма, Деварши Нарада, молитвенно сложив ладони, выражали ей свое безусловное почтение.
Ш́рӣ-ра̄дха̄-пада-севана̄мр̣там: нектар служения лотосоподобным стопам Радхарани, высшая концепция сознания Кришны, ахо тад да̄тум ӣш́о бхава̄н: хранителем этого богатства является Гурудев. Только он способен открыть обусловленным душам знание об их высшем предназначении и дать им их высшее достояние».
Суть того, что Шрила Гуру Махарадж изложил в этих двух шлоках, можно выразить так: «Сила, качество, умение — все необходимое для поклонения лотосоподобным стопам Радхарани приходит от Гурудева». Все, что мы хотим знать, мы поймем благодаря нашему Гурудеву. Гурудев всегда занимает высшее положение. Он лучший слуга Господа. В священных книгах сказано:
харау руш̣т̣е гурус-тра̄та̄ гурау руш̣т̣е на каш́чана
(«А̄дитйа-пура̄н̣а»)
«Если ты разгневал Кришну, тебя может спасти Гурудев или Радхарани. Но если ты вызвал гнев Радхарани, то и Кришна не сможет тебя спасти».
Защита, окружение — все приходит к нам по милости Гурудева. По его милости мы станем милосердными, удачливыми и возвысимся в практике сознания Кришны. Так мы будем учиться служить Радхе-Кришне в линии Шри Чайтаньи Махапрабху. Это и есть кришнанушиланам, служение Шри Кришне через Шримати Радхарани.
Самая возвышенная концепция
Мы знаем, что Гурудев неотличен от Радхарани. Об этом говорят все священные книги, но Шрила Сарасвати Тхакур говорит особенно проникновенно: «Если я захочу разглядеть положение своего Гурудева, я увижу, что он неотличен от Радхарани. Я не знаю и не хочу знать, каково положение других Гуру. Знаю только, что мой Гуру — это мой спаситель, мой владыка, мое все, а заглянув еще глубже, я увижу, что он неотличен от Радхарани». Так Шрила Сарасвати Тхакур выражает свое видение, и мы относимся к нему с величайшим почтением.
Шрила Бхактивинод Тхакур, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур и Шрила Гуру Махарадж — все они глубоко преданы служению Радхарани. И мы, насколько возможно, будем стараться всем сердцем и душой служить им, нашей гуру-парампаре, и через эту телескопическую систему наше служение наилучшим образом устремится прямо к Радхе-Кришне. Это самая утонченная и самая возвышенная концепция сознания Кришны. Нам так посчастливилось, ведь мы находимся в линии сознания Кришны под руководством Шрилы Гуру Махараджа и Шрилы Сарасвати Тхакура, самых дорогих спутников Шрилы Рупы Госвами и Радхарани.
1 ↑ «Я служу непостижимому предвечному Господу Говинде, Шьямасундару, которого садху постоянно созерцают в своих сердцах, ведь их глаза исполнены преданности и умащены бальзамом божественной любви».
2 ↑ «Опьяненные радостью санкиртаны, преданные Богу души поклоняются рага-маргу, внешне оставаясь в пределах видхи-марга».
3 ↑ «Следуя по пути преданности и выполняя девять видов служения, я поклоняюсь золотой аватаре Кришны — Гаурахари, который явился в Кали-югу в настроении Шри Радхи и вместе со Своими сподвижниками совершал санкиртану в Шри Навадвипа-дхаме».
4 ↑ «О Говардхан, божественная чета являет столько игр чарующей любви в твоих пещерах. Молю, даруй мне жилище рядом с тобой, чтобы и я смог увидеть Их игры».