Глава седьмая. Волны рождения и смерти

Волны рождения и смерти

Материальный мир — это сфера эксплуатации, где жизнь возможна только за счет использования других в собственных целях. Священные книги называют его бхогамайя-бхумика.

(«Ш́рӣмад-Бха̄гаватам», 1.13.47)

«Те, у кого есть руки, живут за счет безруких, четырехногие живут за счет безногих, и сильные живут за счет слабых. Ни одно живое существо не выживет, не эксплуатируя других, ибо в материальном мире одни питаются другими».

Эксплуатация в этом мире неизбежна. Чтобы выжить, его обитателям приходится друг друга использовать. По самой своей природе дживы активны, они все время должны действовать, и в этом мире они ничего не смогут сделать, если не будут эксплуатировать других. Чтобы жить, нужно питаться, иными словами, отнимать чью-то энергию. Чтобы построить дом, стадион, да что угодно, нужно откуда-то взять строительные материалы. Даже чтобы засыпать яму в одном месте, нужно вырыть ее в другом.

Энергию, необходимую для того, чтобы действовать и поддерживать в теле жизнь, каждая из джив забирает у других в виде всего того, что производят эфир, воздух, огонь, вода и земля. Так осуществляется принцип жизни в материальном мире: эксплуатируй, если хочешь жить.

Действия и их последствия

Изучая законы материального мира, ученые порой приходят к осмыслению некоторых идей из священных книг. Пример тому — третий закон динамики Ньютона, который утверждает: «За всяким действием следует равное ему противодействие». Шрила Гуру Махарадж говорил, что эта формулировка точнейшим образом выражает смысл закона кармы. Действие механизма кармы подробно рассматривается в Бхагавад-гите, и это описание на пять тысяч лет опережает «открытие» Ньютона.

(Бхагавад-гӣта̄, 9.21)

«В материальной вселенной благочестивые души, оставив тело, наслаждаются на райских планетах, а грешные страдают в аду. Получив воздаяние за добрые или злые дела, души возвращаются на Землю для следующего рождения».

Шримад Бхагавад-гита объясняет причины странствия дживы по материальному творению и механизм вращения колеса кармы.

Материальная вселенная — это театральные подмостки, где разыгрываются скоротечные представления (гаччхати ити джагат). Дживы безостановочно перемещаются то вверх, то вниз, проходя через различные формы и сферы жизни во вселенной, в соответствии со своей кармой. Они всячески стараются найти здесь счастье, однако их попытки неминуемо терпят крах.

(«Ш́рӣ Чаитанйа-чарита̄мр̣та», Мадхйа-лӣла̄, 20.118)

«Закон кармы то возвышает дживу до материального процветания в раю, то низвергает в преисподнюю. Так иногда наказывает преступника царь: „Погрузите его в воду, — велит он слугам, — и держите, пока он почти не испустит дух. Затем поднимите, дайте вдохнуть и опять опустите в воду“».

Существование дживы в материальном мире — это чередование страданий и наслаждений. Она то задыхается под «водой», то поднимается за глотком воздуха. Последствия ее деяний в мире эксплуатации, даже тех, которые она совершает для того, чтобы выжить, не позволяют ей вырваться из этих условий.

Неумолимость кармы

Третий закон Ньютона можно увидеть и в следующей шлоке Бхагавад-гиты:

(Бхагавад-гӣта̄, 2.14)

«Жар, холод, счастье, печаль — в мирской жизни все преходяще. Одно сменяется другим: за счастьем приходит горе, а печаль сменяется радостью. Такова природа материального мира».

Дживам ничего не остается, как смириться с непостоянством судьбы. Счастье и беды суть не что иное, как результат их собственных поступков. Каждое их действие и состояние фиксируется в циклической системе кармы, и последствий собственной кармы им не избежать.

Чудесная весть

В «Махабхарате» есть история, в которой Дхармарадж спрашивает Юдхиштхиру Махараджа: «Что нового в мире?», и слышит такой ответ:

(«Маха̄бха̄рата», Вана-парва, 313.118)

«Новое здесь лишь то, что в очаге маха-калы, вселенского времени, в котле мирской иллюзии непрестанно варятся обусловленные дживы-души. Огонь солнца раскаляет очаг, и в его пламени сгорают поленья — дни и ночи. Месяцы и времена года — это черпаки, которыми маха-кала перемешивает содержимое котла. А в котле, в кипящей смеси специй из камы [похоти], кродхи [гнева], лобхи [жадности], мады [гордыни], мохи [заблуждений], матсарьи [зависти] и желаний: канаки [богатства], камини [наслаждений] и пратиштхи [славы], в непомерных муках томятся дживы-души. Вот и все здешние новости».

«А что поражает тебя в этом больше всего?» — спрашивает Дхармарадж.

(«Маха̄бха̄рата», Вана-парва, 313.116)

«День за днем воплощенные в телах души в невзгодах и тяготах влачат бремя мирской жизни, пока их наконец не настигнет смерть. День за днем смерть уносит их отцов, матерей, сыновей, дочерей, соседей и других людей. Но каждый думает: „Я буду жить вечно. Я никогда не умру. Останусь здесь и буду наслаждаться жизнью. Другие умирают, ну и что? Со мной этого не случится. За мной смерть никогда не придет, и я останусь здесь на века“».

Юдхиштхира Махарадж назвал самообман, которым усыпляют свой разум обусловленные души, самым большим парадоксом на свете. Люди тешат себя надеждой, что их жизнь в нынешних телах будет длиться вечно. Но это не так.

Шрила Гуру Махарадж нередко цитировал эти строки:

(Томас Грей. «Элегия, написанная на сельском кладбище»)

Таков удел всего в этом мире. Соответственно культуре, в которой мы живем, нашим качествам, карме и т. д., жизнь то возносит нас ввысь, то низвергает вниз, снова и снова, пока не сведет в могилу. Но обусловленные души не способны этого понять. Те из них, кто осознал свое положение в этом мире, чувствуют:

(«Моха-мудгара-стотрам», 12)

Снова и снова восходит и заходит солнце, проходят дни, но обусловленные души не задумываются об этом. Они только и делают, что едят, спят, изводят себя страхами или предаются удовольствиям (а̄ха̄ра-нидра̄-бхайа-маитхунам̇ ча). Они думают лишь о том, что у них вечером на ужин, а утром на завтрак. И пока они погружены в мирские заботы, река времени уносит их дни, и они не в силах ей противостоять.

Колесо кармы

Рождение и смерть — ключевые моменты в жизни обусловленных душ. Дживы хотят вечно наслаждаться своей нынешней жизнью. Для этого они создают семьи и строят дома. Но несчастный случай может в одно мгновение отнять у них все это. Ведь джива бессильна перед судьбой. Карма-пхал, последствия совершенных в прошлом поступков, может в любой момент силой изменить ход ее жизни. Кармические реакции предопределяют рождение, смерть, старость, болезни, счастье и горести, которые дживам суждено испытать в этом мире. Они не знают, когда к ним придет смерть и заставит расстаться со всем, что им дорого, чтобы принять другое рождение.

В зависимости от своей кармы, джива либо снова родится в теле человека, либо ей будет уготовано пройти через 8 400 000 форм жизни в этом мире. Она не может остаться навсегда в своем нынешнем теле. Покидая одно тело, она вынуждена принимать другое и рождаться заново в определенных кармой условиях. Ни одна душа не знает, куда она попадет, где будет жить, чем заниматься и какое будущее ей уготовано ее кармой. Известно лишь то, что вращение карма-чакры, колеса кармы, заставит ее бесконечно менять жизни и судьбы, ибо «за всяким действием следует равное ему противодействие». Колесо кармы в материальном мире движется безостановочно, и последствия прошлых поступков в положенный час дают о себе знать.

Когда душа покидает тело

Волны рождения и смерти постоянно накатывают на материальный мир, унося с собой воплощенные души. Некоторые думают, что погибнуть в авиакатастрофе очень страшно, однако на самом деле это далеко не худшая смерть. Еще до столкновения с землей, пока самолет находится в падении, люди в нем лишаются чувств и потому не ощущают своей гибели. Лишь некоторое время спустя они понимают, что находятся вне тела и недоумевают: «А где же оно? Где мои ноги?» Когда после смерти сознание возвращается к ним, они тут же ощущают, что отделились от тела и принимаются его искать. Обнаружив его части в разных местах, они испытывают потрясение, понимая, что дальнейшая жизнь в нем уже невозможна.

Часто, покинув тело, душа пытается найти способ вернуться в него. Но вслед за душой из тела выходит жизненная сила, сердце перестает биться и жизнедеятельность тела прекращается. Тогда в нем начинаются необратимые процессы распада. Вернуться в такое тело уже нельзя, и после безуспешных попыток душа, печальная и растерянная, держится близ него, будучи не в силах о нем забыть. Она сопровождает тело до места кремации, вновь и вновь пытаясь в него войти. Но если связь с телом полностью утрачена и все жизненные функции угасли, возвращение в него уже невозможно. Состояние души можно выразить словами «потерянный рай»².

Жизнь вне тела

Видя, как тело готовят к погребальному костру или похоронам, душа испытывает беспокойство: «Что мои родственники надумали? Зачем они сжигают мое тело? Неужели они не понимают, что нужно хоть немного подождать, чтобы дать мне время вернуться в него?»

Кремация или погребение лишают душу последней надежды. Несчастная и беспомощная, она не знает, где ей теперь искать приюта. Она устремляется к своему дому, в свою прежнюю спальню, навещает дома родственников. Душа слышит плач и причитания своих детей, матери или отца, и они надрывают ей сердце. Ей хочется показаться родным на глаза, но ее нынешний образ для них незрим. Она пытается заговорить с ними, но ее голос не достигает их слуха. В отчаянии душа возвращается к месту кремации и, лишенная пристанища, скитается поблизости, тоскуя об исчезнувшем теле. Там ей есть с кем разделить горе — с такими же одинокими душами, чьи тела были сожжены в тот же день, что и ее тело. Товарищем по несчастью может оказаться кто угодно: от рикша-валлы³ до царя. В прежней жизни рикша-валла не смел и мечтать о беседе со знатной особой, но смерть уравнивает всех, и теперь их души ютятся рядом на одном дереве у погребальных пепелищ.

Продолжая жить после кремации тела, душа испытывает голод и жажду, хотя не может ни есть, ни пить. У нее еще остается тонкое (ментальное) тело, сохранившее все чувства и желания. Поэтому ее положение крайне беспомощно: полная желаний, она лишена возможности их осуществить.

Ведические обряды для усопших

По ведическим правилам в течение трех дней после ухода души родственники со стороны дочери должны предложить ей воды и молока. Это совершается посредством мантры после кремации тела.

Смысл этой мантры таков: «Теперь ты живешь там, где сжигают умерших. У тебя нет ни места отдохновения, ни оболочки для души (нира̄ламбхо). Ты теперь как ва̄йубхӯта, бестелесная тень, подобная призраку. И у тебя нет прибежища (нира̄ш́райам). Я, твоя дочь, предлагаю тебе воды и молока. Прими с мантрой мое подношение, и да снизойдет на тебя мир».

Ушедшая душа мысленно выпивает воду и молоко. После этого сыновья предлагают душе отца пиндам, традиционные жертвенные предметы. Сыновья наследуют отцовскую землю, поэтому должны отплатить ему добром. В течение десяти дней после его ухода они бреют голову, совершают омовение в Ганге или другом святом водоеме, надевают новые одежды и совершают подношения усопшему. Ушедшая душа принимает все эти подношения через мантры. Общение на ментальном уровне происходит с помощью мантр.

После этого к душе приходит покой: «У меня нет тела, нет прежних отношений с семьей, но родные все же помнят и заботятся обо мне. Значит, я не брошена на произвол судьбы и могу рассчитывать на их помощь». И ее беспокойство немного стихает.

После подношения пиндам проводят обряд шраддхи. Для этого приглашают брахманов. Через них родственники преподносят усопшей душе предметы и вещи, которые могут ей понадобится: пару обуви, зонтик, одежду, пищу и т. д. Положено подарить брахманам шестнадцать предметов, тогда душа в ментальном мире получит все необходимое на год вперед.

Если накормить группу из десяти или двенадцати брахманов, душа, находящаяся в тонком теле, получит подношения на ментальном уровне и будет обеспечена пищей на десять или двенадцать лет. Когда родственники угощают брахманов, ушедшая душа мысленно наслаждается трапезой. Каждый из родственников свидетельствует: «Как предписано в Ведах, эта церемония шраддхи проводится в честь ушедшей души, и я предлагаю все это ради блага своего отца», матери или другого родственника.

На этом церемония шраддхи считается законченной. Брахманы, проводившие ее, берут на себя ответственность за духовную поддержку ушедшей души. Через несколько дней душа ощущает, что мрак ее положения понемногу рассеивается, а былые привязанности ослабевают.

Мир бесплотных существ

Таковы традиционные ведические обряды. Однако если ушедшая душа — вайшнав, то необходимость в них отпадает. Лучшее в этом случае — предложить божеству Господа различные блюда и затем угостить прасадом вайшнавов. Такая поминальная трапеза будет лучшей помощью для ушедшего вайшнава и избавит его от любых трудностей, даже если традиционная церемония шраддхи не проводилась.

После смерти душа пытается заговорить со своими родственниками, но раз за разом терпит неудачу. Это повергает ее в отчаяние и тоску. Несколько дней спустя после церемонии шраддхи горе родных начинает стихать, и душой усопшего овладевают тягостные думы: «Что же это? Скоро они совсем забудут обо мне. Надо наведаться в другие места и подумать, как быть дальше. Куда бы мне отправиться?»

Вне тела душа перемещается над землей очень быстро. Она принимается разыскивать в ментальном мире тех, с кем была связана раньше: своих предков, родных или знакомых, покинувших земную жизнь до нее. В этих поисках она может обнаружить своего дедушку, медитирующего под деревом в Гималаях. Но кого бы она ни встретила, никто при ее виде не выказывает радушия: «О, это ты? Иди сюда! Иди к нам!» Все смотрят на нее так, будто видят впервые. Они говорят ей: «Твои чувства совершенно естественны. Каждый из нас, оставив тело, поначалу испытывал то же, что и ты. А теперь мы спокойны и бесстрастны. Пойми это и стремись к более высокой цели».

Вопрос: Махарадж, одна здешняя индианка несколько месяцев назад потеряла сына. Она до сих пор оплакивает его так, словно это случилось вчера. Страдает ли от этого его душа?

Шрила Говинда Махарадж: Может страдает, а может и нет. Он знает, что тосковать по нему неразумно: ему уже не вернуться к ней и ей уже никогда его не увидеть. Поэтому его душа будет избегать матери. Так иногда бывает. Однако если он очень привязан к ней, то может продолжать жить рядом. Бывает и так, что душа из-за сильной привязанности к земной жизни и оставленным родственникам задерживается в тонком теле и превращается в бхут (привидение). Но долго поддерживать такое существование она не сможет.

Жизнь в ментальном мире

Душа, покинувшая земную обитель, обычно стремится к сферам более высокого уровня. Если ей позволяет прошлая карма, она получает возможность жить там, где ей нравится, и делать то, что ей хочется. Но это происходит только на ментальном уровне.

В ментальном состоянии ушедшие души обладают зрением гораздо более ясным, чем люди. Вернее сказать, ментальное зрение по своим свойствам противоположно зрению физическому. Душа отчетливо видит то, что находится на большом удалении от нее, и не видит того, что вблизи. Если она представит себе океан или сад, их ментальные образы тут же появятся перед ней. Вызывать в уме объекты желаний ей дано в соответствии с ее кармой (прошлым опытом).

Обнаружив у себя эту способность, душа задумывается о том, какое применение ей найти. Если у души накоплена хорошая карма, если в прошлой жизни ей приходилось слушать наставления садху, святых людей, она станет использовать мысленные образы для того, чтобы радовать Господа.

Если кто-то даст ей добрый совет и скажет: «Пока ты здесь в бестелесном, ментальном состоянии, займись медитацией», душа решит: «Я радуюсь, когда вижу цветущий сад. Буду думать о нем, чтобы и Господь радовался вместе со мной». Когда в ее уме появится сад, полный цветов, она, обладая должным духовным настроем, мысленно предложит их Божеству. Точно так же она может предложить Ему плоды своей кармы и все то, что испытала в прошлом. Подношения Господу принесут душе куда большую радость, чем та, которую ей довелось бы познать самой. Такие испытания проходит душа на ментальном плане, и она не должна упускать благоприятной возможности для совершенствования.

Волны рождения и смерти

В ментальном мире карма ушедшей души также заставляет ее двигаться дальше. Тот мир постоянно омывают волны джанма-мритью, рождения и смерти. Эти волны то накатывают, то отступают, но движение их никогда не прекращается. Души, живущие там, стараются избежать встречи с ними. Едва завидев их, они уходят с пути: никому не хочется рождаться заново. Волны рождения и смерти накатывают словно буря, приводя всех в трепет. Ударом они лишают джив сознания и увлекают их в бесчувственном состоянии к новой, неведомой судьбе. Эти волны приносят с собой страх неизвестности, и дживы избегают их, чтобы остаться в ментальном мире и пользоваться плодами своей кармы.

Рай и ад

Большая часть душ, живущих в ментальной сфере, стремится к более высокому уровню мышления. Если они склонны к наслаждениям и у них накоплена пунья, благочестивая карма, они вскоре ощутят, будто некая сила толкает их вверх, к Сварга-локе, райским планетам. Рай изобилует всевозможными наслаждениями, уготованными тем душам, чья земная жизнь отмечена добрыми делами. Там они получают вознаграждение за благие поступки, совершенные в прошлых жизнях, и вкушают райские наслаждения.

Если карма ушедшей души отягощена злом, ее ждет незавидная участь. Она попадает в низшие миры, где живет в постоянном страхе и муках голода. Она чувствует, будто ее сжигает пламя, будто она находится среди смертоносных бурь. Каким только мукам не подвергают такую душу.

В Индии можно увидеть изображения нараки, ада. На них людей убивают, жгут в огне, скальпируют, отдают на растерзание хищным птицам и т. д. За зло, содеянное при жизни, ушедшая душа должна ментально, в тонком теле, претерпеть муки в аду, и они столь ужасны, что крики несчастных не смолкают.

Так, в зависимости от своей кармы, душа либо страдает в нараке, либо наслаждается на Сварга-локе.

Новое рождение

Когда карма исчерпана, душа вынуждена принять новое рождение. Таков закон, и он обязателен для всех. Все произойдет внезапно, в одно мгновение. Накатят волны джанма-мритью, рождения и смерти, лишат дживу чувств и силой увлекут ее к новому земному рождению. Находясь в бессознательном состоянии, джива примет образ дерева или растения, а затем плода. Из этого плода она перейдет в тело человека, животного или насекомого, в зависимости от того, что предопределено ей ее кармой. Если ей предстоит родиться в человеческом теле, то в рисовом зерне или в другой пище она попадет в тело своего будущего отца, а из него — в лоно матери.

Иногда к дживе, находящейся в материнском лоне, вдруг возвращается сознание, и она видит себя атмой, душой, а рядом с собой — Параматму, верховную душу. Шрила Бхактивинод Тхакур так описывает этот опыт души:

(«Ш́аран̣а̄гати», 1.2)

Не каждому дано до появления на свет испытать чувства, о которых говорит в этой песне Шрила Бхактивинод Тхакур.

Пока душа находится в лоне матери, у нее сохраняются обычное сознание и чувства. Они постепенно возвращаются к ней по мере развития тела и органов чувств, хотя несколько размытые после беспамятства, вызванного ударом волн рождения и смерти. Но в момент рождения, когда она покидает материнское лоно, она забывает обо всем. Рождение знаменует начало ее новой жизни.

Иногда у людей всплывают в уме картины прошлых жизней. В детстве мы можем во сне или при взгляде на небо видеть другие миры, находящиеся за пределами земной сферы. Все это было хорошо изучено в прошлом.

Новая жизнь и прошлый опыт

После рождения душа полностью утрачивает память о прошлом, а ее карма создает условия для будущего, которое уготовано ей в этой жизни.

Праведные дела, знания или богатство, накопленные в предыдущей жизни, переходят к душе в новом воплощении. Она не знает, как это происходит, однако все обстоит именно так.

Я помню одну девочку, которая впервые в жизни села за фисгармонию и заиграла на ней так искусно, словно обучалась этому долгие годы. Она виртуозно исполняла сложнейшие мелодии, прослушав их всего один или два раза. Ее игре могли бы позавидовать даже опытные взрослые исполнители. Таким мастерством она, несомненно, обязана своей прошлой карме. Благодаря карме человек может обладать выдающимися способностями в той или иной области и быстро достичь в ней прекрасных результатов.

Так для души начинается новая жизнь. Ее атмосфера будет иногда благоприятствовать ей, а иногда препятствовать в зависимости от кармы. Но и эта жизнь когда-нибудь подойдет к концу, и воплощенной душе опять придется расстаться с телом. Волны джанма-мритью, рождения и смерти, накатывают в этом мире нескончаемой чередой, перенося джив из одного «спектакля» материального существования в другой.

---

¹ ↑ «Дни и ночи, закаты и рассветы, зимы и весны приходят и уходят своим чередом. Время идет, жизнь проходит, но моя одержимость материальными желаниями все не отпускает меня. (Все в этом мире приходит и уходит с течением времени, кроме ложной надежды на мирское счастье)».

Шрила Бхакти Сундар Говинда Дев-Госвами Махарадж сделал два стихотворных перевода (на бенгали) этого стиха Шанкарачарьи: диваса-раджанӣ сандхйа̄-сака̄ла, ш̣ад̣-р̣та-сане-кхеле маха̄ка̄ла / на̄ш́е парама̄йу; табу а̄ш́а̄-ва̄йу, на̄ чха̄д̣е а̄ма̄йа, э виш̣ама-да̄йа! — «Дни и ночи, закаты и рассветы, времена года чередой сменяют друг друга в игре времени, сокращая срок моей жизни. Но вихрь мимолетных желаний кружит меня, словно щепку, не давая осознать безвозвратность потери. Столь печальна моя участь!»; диваса-йа̄минӣ-сандхйа̄-прабха̄та, васанта-ш́арат каре йа̄та̄йа̄та / ка̄ла сетха̄ кхеле на̄ш́е парама̄йу, табу на̄хи чха̄д̣е душ̣т̣а а̄ш́а̄-ва̄йу — «Дни сменяют ночи, рассветы — закаты, зима — лето. Таковы беспощадные игры времени, крадущего мою жизнь. Но, что бы ни происходило, лихорадка моих порочных желаний никогда не отступает».

² ↑ «Потерянный рай» — эпическая поэма Джона Мильтона, рассказывающая о судьбе души, которая отвернулась от Бога. Смерть, скорбь и тщетность бытия рассматриваются в ней как следствие сделки с дьяволом: «Лучше править в аду, чем служить на небесах».

³ ↑ Рикша-валла — водитель рикши; здесь — простолюдин, обычный человек.

⁴ ↑ «В невыносимой тесноте материнской утробы Ты однажды явился мне, о Господь, но с тех пор ни разу не показывался на глаза Своему несчастному слуге».