Глава четвертая. Высший повелитель

Даш́а-мӯла-таттва:
Истины вторая, третья и четвертая

харим иха парамам̇ сарва-ш́актим̇ раса̄бдхим̇

2. Шри Хари (Кришна) — Всевышний.
3. Он —повелитель всех энергий.
4. Он — нектарный океан божественного счастья.

Вопрос (на публичной лекции): Я слышал, что, согласно учению Свами Рамакришны, люди должны сначала почитать богов, таких, например, как Мать Кали, а уже потом Господа Кришну. Равнозначно ли поклонение Кришне и богам? Есть ли различия в поклонении разным божествам или образам Господа?

Шрила Говинда Махарадж: Ваши вопросы просты и ответить на них несложно. В Шримад Бхагавад-гите сказано:

(Ш́рӣмад Бхагавад-гӣта̄, 9.25)

«Те, кто поклоняется деватам, богам, отправляются в обитель богов. Те, кто поклоняется питри, предкам, отправляются туда, где обитают предки. Те, кто поклоняется бхутам, привидениям, попадают в мир привидений. А те, кто поклоняется Кришне, верховной личности Бога, оказываются на Кришна-локе — в трансцендентной обители Кришны».

Так говорит Шримад Бхагавад-гита. Рамакришна утверждал, что все формы поклонения и их цели одинаковы. Это не так, они различны. Все болезни разные, все виды счастья разные, все виды горя разные. Пальцы на руках и те все разные, не говоря уже о людях. Нет двух во всем схожих предметов. Поэтому как могут быть сходны разные виды поклонения и их цели? Они никогда не будут одинаковы.

Шримад Бхагавад-гита учит, что у вас есть свобода выбора, и вам решать, чего вы хотите и куда вы хотите отправиться. Вы должны определиться, что именно вам нужно, а уже потом следовать в намеченном направлении. Поклоняясь богам, вы получите канак, камини и пратиштху: богатство, наслаждение и мирскую славу, но все это преходяще. Сердцу нужно не это.

Бесконечные метания ради исполнения материальных желаний ничего хорошего не принесут, их результаты вас не насытят. Если ради материального благополучия вы готовы угождать любому, неважно кому, ваше поведение ничем не отличается от поведения продажной женщины. Быть верным слугой своего Господа — значит направлять все помыслы на услужение Ему одному. Поэтому вопрос, кому поклоняться — Господу или богам, в действительности есть вопрос верности или продажности.

«Шримад-Бхагаватам» учит, что, доставляя удовольствие Господу, мы тем самым доставляем удовольствие всем живущим и обретаем все, что нам нужно.

(«Ш́рӣмад-Бха̄гаватам», 4.31.14)

«Поливая водой корень, вы питаете все дерево. Точно так же, предлагая свою преданность и служение Кришне, верховной личности Господа, вы удовлетворяете всех богов, всех богинь и весь мир. Поклоняясь Господу Кришне, вы исполняете все свои обязанности и все желания. В этом поклонении насущная потребность человека».

Разные миры

Когда я был юным, я каждый день ходил собирать деньги для служения Шриле Гуру Махараджу. В то время я жил у Шрилы Свами Махараджа на Ситаканта Банерджи лейн в Калькутте. Он работал над переводом книги «Бхагавад-гита как она есть» и каждый день учил меня чему-нибудь из Шримад Бхагавад-гиты или давал какой-нибудь совет, а затем я отправлялся собирать пожертвования. Часто я говорил людям, которых встречал, то, что слышал от Шрилы Свами Махараджа. Иногда за день я собирал много пожертвований и возвращался домой в приподнятом настроении, но было и так, что я приходил ни с чем. А порой меня даже пытались поколотить. В то время мне часто встречались преданные Матери Кали, и наше общение нередко заканчивалось спорами. Преданные Кали поклоняются ей из корыстных побуждений. «О Мать Кали, дханам̇ дехи джанам̇ дехи рӯпам̇ дехи йаш́о дехи и т. д.: дай мне богатство, дай работников, дай красоту, почет и славу и т. д. Дехи, дехи, дехи — дай, дай, дай…»

Мать Кали на самом деле парама-вайшнави, совершенно искренняя слуга своего учителя, Господа. Она может также дать обусловленной душе вишну-бхакти. Но обусловленные души неразумны и не понимают, что для них благо. Им даже в голову не приходит, что однажды они умрут и будут вынуждены оставить все, что накопили своим поклонением. Исполнение материальных желаний даже посредством поклонения не отвечает нашим истинным интересам.

Однажды в споре я сказал преданным Матери Кали: «Вивекананда —гунда, разбойник, а Рамакришна — муркха пуджари, невежественный святоша». Они пришли в ярость и набросились на меня с кулаками. Именно преданным Матери Кали всегда хотелось подраться со мной. После этого случая я спросил Шрилу Свами Махараджа: «Что говорить почитателям Матери Кали?»

Шрила Свами Махарадж всегда проповедовал жестко, таков был его стиль. Глядя на меня с улыбкой, он сказал: «Спроси у них, зачем они поклоняются Матери Кали? Чего они в конце концов достигнут, будучи ее верными почитателями? Им не мешало бы знать, что как верным слугам Матери Кали им придется проследовать за ней в ее обитель, такая уж их судьба. Им придется есть то, что ест она, делать то, что делает она, и жить там, где живет она. Их участь — стать ее спутниками.

Спроси у них: „Где живет Мать Кали?“ Мать Кали живет в местах кремации. Кто ее там сопровождает? Дакини, йогини и т. п., всякого рода ведьмы и привидения. Что ест Мать Кали в своей обители? Мясо и кровь своих мертвых сыновей. Как она ведет себя? Мать Кали не знает стыда, она ходит нагая, а своим сыновьям показывает язык. Она приманивает их к себе и, схватив за голову, перерезает горло, а затем нанизывает черепа на свою гирлянду. Вы видели на ней гирлянду из черепов убитых ею асуров? Вот такой у нее нрав, и если вы поклоняетесь ей, вам придется отправиться к ней, на Кали-локу. Йе йатха̄ ма̄м̇ прападйанте та̄м̇с татхаива бхаджа̄мй ахам¹. Если вас устраивает обитель Матери Кали, следуйте туда и живите рядом с ней, пока она в конце концов не отсечет вам голову и не прибавит ее к своей гирлянде. Что тут скажешь, если вам это нравится».

Так шутил Шрила Свами Махарадж. А затем сказал: «Взгляните теперь на нашего Кришну! Кришна живет во Вриндаван-дхаме, где у Него множество подружек, а восхитительного масла гхи, сыра, молока, сандешей, расагул, фруктов, сладостей, лучи, пури, ладду, качори и другой вкусной еды целые горы. Можно есть, сколько хочешь, сидя рядом с Господом Кришной. Леса и сады там благоухают прекрасными цветами, и повсюду пасутся коровы. Нас ждут игры с Господом Кришной и Его друзьями-пастушками на берегах Ямуны. Кришна прекрасен, и никто не в силах устоять перед красотой Его божественного образа. Поэтому решайте, что кому по нраву, ведь у вас есть свобода выбора: мясо и ведьмы Матери Кали или очарование Кришны».

Так шутливо Шрила Свами Махарадж объяснил мне, что отвечать почитателям Матери Кали, и очень меня воодушевил.

Всемогущество Бога

Следует понимать, какое положение занимает Кришна, верховная личность Бога, и каково положение богов. В упанишадах есть история, где со всей очевидностью показано, что Господь выше богов, Он их властитель.

Однажды богов обуяла гордыня, и они возомнили себя вершителями всего во вселенной. Узнав об этом, Господь решил их немного образумить и явился перед ними в образе старика. Сначала Он обратился к Агнидеву:

— Кто ты, почтенный? Куда держишь путь?

— Я Агнидев, бог огня, — ответил тот.

— А что ты можешь?

— Могу испепелить вселенную.

Тогда Господь решил его испытать:

— Если так, покажи свою силу — сожги эту траву.

Агнидев старался изо всех сил, но по воле Господа у него ничего не вышло, и он отправился восвояси.

Затем Господь спросил Вайю:

— В чем твоя сила? На что способен ты?

— Я могу смести все, стоит мне только дунуть, — ответил тот.

— Тогда прошу, подуй так, чтобы эта трава пришла в движение.

Но сколько ни тщился Вайю, по воле Господа не колыхнулась и травинка.

Так Господь испытал всех богов, но никто из них не смог проявить свою силу.

О случившемся прослышал девараджа Индра, царь всех богов, и прибыл сам, чтобы взглянуть на старика. Но Господь уже покинул это место, а к Индре отправил Маха-майю.

— Что это за старик был здесь? — спросил Индра.

— Вы, боги, возомнили себя повелителями вселенной, — ответила Маха-майя, — думаете, что все подвластно вам. Но без позволения верховной личности Бога вы ни на что не способны. Знайте, что тем стариком был сам Всевышний.

Услышав это, Индра и все боги осознали, каково их истинное положение, и, держась на почтительном расстоянии, пали перед Господом ниц.

Гордыня Господа Индры

Самомнение часто застилало разум девараджи Индры. Это естественно: власть, могущество, фимиам поклонения вскружат голову кому угодно. Однажды Кришна решил обуздать самомнение Индры и сокрушить его гордыню. Кришна задумал это не для наказания: Он любил Индру и хотел наставить его на путь истинный.

Когда пришло время ежегодного жертвоприношения Индре, Кришна стал убеждать Нанду Махараджа и враджа-васи: «Зачем устраивать церемонию поклонения Индре? Ведь кормит нас и круглый год дает нам все, что нужно для жизни, не он, а Гирирадж-Говардхан. У Его стоп все мы дружно живем и благоденствуем. Нужно устроить церемонию подношения даров в Его честь. Зачем же нам поклоняться Индре?»

Доводы Кришны звучали разумно, Он говорил спокойно и мягко, и враджа-васи поверили Ему. К тому времени Он совершил уже немало чудес во Вриндаване, и враджа-васи знали, что Кришна необыкновенный ребенок. Они очень гордились Его сверхъестественными способностями и в душе понимали, что Его суждения всегда верны. Поэтому враджа-васи последовали Его совету. Никто из них не усомнился в правоте Кришны, хотя Ему на то время было всего лишь семь лет. Но это никого не смутило, и было решено сделать все, как сказал Кришна.

Они принялись готовиться к пышному празднеству поклонения, но уже не Индре, а Гирираджу-Говардхану. Кришна тоже участвовал в этом празднике и убедил враджа-васи, что Гирирадж благосклонно принял все их подношения. Кришна принял образ Говардхана и стал есть предложенные угощения. Окрыленные этим, враджа-васи счастливо продолжали праздник поклонения Гирираджу-Говардхану.

Когда Индра услышал о том, что щедрое жертвоприношение враджа-васи устроили не ему, а Гирираджу-Говардхану, он вскипел от гнева. Не в силах вынести обиду, он решил сравнять Враджа-дхаму с землей. Индра призвал на помощь своих подчиненных: Чандру, Вайю, Варуну и других. Он собрал все силы, какие у него были: оружие, грозовые тучи, молнии, и наслал их на Враджа-дхаму. Небо заволокли черные тучи, и семь дней над Враджа-дхамой сверкали молнии и низвергались нескончаемые потоки воды. Тревога враджа-васи не знала границ. Они пришли к Кришне и взмолились: «Что нам делать, Кришна? Мы отказались поклоняться деварадже Индре, и нас настигла расплата. Ты наше прибежище. Так защити нас».

Кришна успокоил их: «Вам нет причины беспокоиться, Гирирадж-Говардхан очень милостив. Он принял от вас подношения и хвалу, а значит, Он спасет вас. Почтив ваше угощение, Он заверил, что будет о вас заботиться. Обратитесь к Нему с молитвой, и Он придет на помощь. Я тоже Ему помолюсь».

Кришна обратился к Гирираджу-Говардхану с такими словами: «О Говардхан, прошу, спаси их. Я сейчас подниму тебя…» И мизинцем левой руки Кришна поднял Гирирадж-Говардхан с такой же легкостью, с какой ребенок поднимает гриб (утпа̄т̣йаика-карен̣а ш́аилам абало лӣлоччхилӣндхрам̇ йатха̄).

После этого Кришна позвал враджа-васи: «Идите сюда, под Говардхан». Так они укрылись под ним со всем своим добром, коровами и прочей живностью, населяющей Враджа-дхаму.

Семь дней не прекращался ливень, насланный в наказание на Вриндаван. А Индра все гнал и гнал туда тучи, пока весь Вриндаван не оказался под водой. Тогда он решил, что все враджа-васи покинули свои жилища, спасаясь от наводнения и погибли где-нибудь по дороге. И вот, наконец, он остановил бурю, отозвал тучи и унял ветер. Тогда Кришна обрадовал враджа-васи: «Тучи рассеялись, теперь можно выходить. Все уже позади».

Увидев, что враджа-васи, их коровы и остальные обитатели Враджа-дхамы, целые и невредимые, выходят из-под Говардхана, Индра остолбенел. Он догадался, кем на самом деле был Кришна: не простым деревенским мальчишкой, а самим Господом, пришедшим на Землю, чтобы исполнить Свои божественные деяния.

Индра понял, что нанес Кришне большое оскорбление, и бросился к Его стопам. Смирившись перед Кришной, он стал просить у Него прощения и возносить Ему хвалу:

— О Господь, я глупец! Я не сумел постичь ни Твоего величия, ни Твоих божественных игр. Прошу, смилуйся надо мной и прости великодушно мои оскорбления.

Кришна улыбнулся:

— Хорошо, Я прощаю тебя.

— Прими от меня в дар молоко Сурабхи, — продолжал Индра. — Из ее вымени текут бескрайние молочные реки, и я хотел бы омыть Тебя ее молоком.

Индра провел абхишека-пуджу Кришне с молоком Сурабхи и сказал:

— Ты столь милостив к коровам и ко всем живущим, поэтому отныне мы будем поклоняться Тебе, величая Тебя Говиндой. Тот, кто радует сердца коров, телят и пастушков, должен носить имя Говинда.

Так Индра нарек Кришну Говиндой, и Кришна простил ему все оскорбления.

Заблуждение Господа Брахмы

По Своей природе Кришна милостив, поэтому Он не единожды прощал и Господа Брахму. Однажды Брахма похитил пастушков и коров, играющих на берегу Ямуны во Вриндаване, и спрятал их в пещере. Спустя некоторое время он с удивлением обнаружил, что число пастушков и коров во Вриндаване осталось прежним. Брахма вернулся в пещеру, куда перенес похищенных коров и пастушков, и убедился, что они по-прежнему там. Затем во Вриндаване он увидел, как те же самые пастушки и коровы играют с Кришной на берегу Ямуны. «Как же так, — дивился Брахма, — ведь я их похитил, и они до сих пор спят в пещере. Я видел их своими глазами, только что. Но во Вриндаване будто ничего не изменилось. Все пастушки, как ни в чем ни бывало, веселятся с Кришной на берегу Ямуны. Что происходит, ума не приложу!»

Брахма совсем запутался и тогда, наконец, предался Кришне. Смиренно сложив ладони, он стал возносить Кришне молитвы, где было такое признание:

(«Ш́рӣмад-Бха̄гаватам», 10.14.38)

«О Кришна, пусть другие говорят, что познали Тебя и Твое могущество, я же скажу одно. Столько раз я убеждался в Твоем величии, но так и не постиг его в полной мере. Мне никогда не постичь Тебя до конца. Ни мне и никому другому».

В «Брахма-самхите» говорится, что Брахма получил посвящение от Кришны. Но в тяготах жизни Брахма нередко забывал о величии и славе Кришны. И Кришне всякий раз приходилось его вразумлять. Снова и снова жизненные перипетии затуманивали разум Брахмы так, что он забывал, как велик Кришна, но раз за разом милость Господа срывала с его глаз пелену невежества. Поэтому в своих молитвах Брахма признается, что ему не понять Кришны без Его милости.

Безумие Господа Шивы

Деяния Кришны непостижимы не только для обусловленных душ и богов во главе с Индрой и Брахмой, но и для освобожденных душ. Господь Шива — освобожденная душа. Материальная энергия над ним не властна. Господь Шива — махешвара девадидева, предводитель всех богов, и все они поклоняются ему. Всякий раз, когда во вселенной возникают трудности, препятствия и беды, столь великие, что преодолеть их никто не в силах, за помощью идут к Господу Шиве. Он так могуществен, что может преодолеть и исправить все.

О величии Господа Шивы рассказывается история о том, как девы и асуры пахтали вселенский океан. Девы, по совету Господа Вишну, заключили мир с асурами, чтобы вместе пахтать океан и добыть из него нектар бессмертия. Они трудились долго и без устали и добыли столько всего удивительного! Из океана вышел Айравата, царь слонов, Уччаихшрава, чудесный конь лунно-белого цвета, небесная корова Сурабхи и даже сама Лакшми Деви, богиня процветания. Много сокровищ появилось из вод океана и было роздано. Лакшми Деви отправилась к Господу Нараяне, Сурабхи взял себе Индра и т. д.

Пахтанье продолжалось, и вот на поверхности океана появился страшный яд, повергший в смятение всех обитателей вселенной. Никто не знал, что делать с ядом, как избавиться от него. Девы и асуры не знали, что делать. Тогда Господь Вишну сказал: «Идите к Господу Шиве, он медитирует на горе Кайлас».

Боги пришли к Господу Шиве и воззвали: «О Прабху, спаси нас! Океан наполнился ядом». «Не беда», — ответил Господь Шива.

Он спустился с горы Кайлас и, подойдя к океану, выпил весь яд. Такова природа Господа Шивы: он столь могуществен, что яд, способный убить всех других богов, для него безвреден. Выпив яд и удержав его в горле, он спас всех от верной гибели. Яд был синего цвета и проступил на его шее красивым голубым узором. В честь этого Господа Шиву стали звать Нилакантхой — «Тот, чья шея синего цвета».

Господь Шива могуществен и отрешен, его почитают все боги. Но и эту великую освобожденную душу, возвышающуюся над материальной иллюзией, Господь Кришна ввел в заблуждение.

Когда из океана наконец появился нектар, его похитили асуры. Тогда Господь Кришна принял образ Мохини-мурти, чарующей юной девы, чтобы перехитрить асуров и вернуть нектар девам.

Господу Шиве доводилось видеть разные образы Господа Кришны, но когда он узнал, что Господь явился перед демонами в облике прекрасной обольстительницы, он обратился к Нему с мольбой: «Меня не было среди тех, кому посчастливилось лицезреть Тебя в упоительном образе Мохини-мурти. Прошу, дозволь и мне полюбоваться на него».

Кришна спросил: «Ты хочешь увидеть этот Мой образ?»

С Господом Шивой была Парвати Деви. «О, Мохини-мурти?» — улыбнулась она.

Когда Господь Кришна предстал перед ними в образе Мохини-мурти, Господь Шива, ослепленный ее красотой, позабыл обо всем и устремился за ней, как безумный.

Спустя некоторое время, когда страсть Господа Шивы утихла, и он возобладал над своими чувствами, Мохини-мурти исчезла. Он увидел, что по-прежнему стоит рядом с Парвати Деви. Они переглянулись и улыбнулись друг другу. Ни ему, ни ей не было стыдно.

«Ты видела, что сейчас произошло? — спросил Господь Шива у Парвати Деви. — Я освобожденная душа. Более того, я могу даровать освобождение другим душам. Для этого достаточно одного моего слова. Стоит мне сказать, и любой обретет освобождение. Таково мое могущество. Но оно ничто в сравнении с могуществом Господа Кришны. Ты сама в этом только что убедилась. Ты видела, как Он, обернувшись прелестной девой, в одно мгновение превратил меня в безумца!»

Между поклонением богам и поклонением Господу Кришне огромная разница. Иного и быть не может, ведь боги сами поклоняются Кришне.

Всемогущий Господь Кришна

Только Шри Кришна —верховная личность Бога. Он — творец всего сущего и повелитель всех энергий (харим иха парамам̇ сарва-ш́актим). Как творец вселенной Он не может не быть всемогущим. Особенно сейчас, в век науки, мы находим все новые свидетельства Его чудесной силы. Когда же мы, по милости Кришны, обретем трансцендентное знание и станем просветленными, мы увидим Его силу повсюду, во всем, что есть в материальном мире. Не будет такого места, где бы она ни открылась нам.

Изобретение атомной бомбы показало, как много энергии заключено в каждом атоме творения Кришны. Ученые обнаружили, что разделение заряженных электронов и протонов приводит к взрыву колоссальной силы. Известно, что один из ученых, принимавших участие в создании атомной бомбы, Роберт Оппенгеймер, читал Шримад Бхагавад-гиту. Увидев ядерный взрыв во время первого испытания атомной бомбы, он процитировал из нее этот стих:

(Бхагавад-гӣта̄, 11.12)

«Передо мной как будто воссияли разом тысячи солнц. Это сияние подобно ослепительному свету вишва-рупы, вселенского образа Кришны».

Этот пример показывает, какая сила заключена в каждом атоме творения. И все эти силы находятся под властью Кришны.

Кришна настолько могуществен, что даже мельчайшая часть Его творения таит в себе огромную силу. Могущество Кришны для нас непостижимо. Мы не можем описать Его могущество, основываясь на опыте, который получили в материальном мире. Когда я говорю: «Его сила велика!», что это значит? Я могу сказать: «Он велик, как небеса!», потому что ничего больше неба я не видел. Но насколько оно велико? За тем, что мы называем небом, простирается маха-каш, внешний космос вселенной. Он неизмеримо больше того неба, что видим мы. Но маха-каш включает в себя только космос нашей вселенной. В писаниях сказано, что в реке Вираджа, разделяющей материальный и духовный миры, пребывают миллионы вселенных. И вся совокупность материального мира в реке Вираджа — лишь одна вибхути, одна мельчайшая часть великолепного и безграничного царства Господа Кришны.

Нет пределов тому, что простирается за небом, открытым нашему взору, и потому нам, с нашим ограниченным материальным опытом, не объять могущества Кришны. Оно ачинтья, непостижимо.

Верховный властелин

Нам не постичь всего могущества Кришны, не охватить его целиком. Мы ограничены, а Его могущество безгранично. Но все могущество Всевышнего описано в стихе, которым открывается «Шри Брахма-самхита»:

(«Ш́рӣ Брахма-сам̇хита̄», 5.1)

В этой шлоке Кришна назван парамешварой, верховным властителем. Не зная, кто такой ишвара, властитель, нельзя понять, что значит парамешвара, верховный ишвара.

Шрила Вишванатх Чакраварти Тхакур дал такое объяснение слову «ишвара»: картум акартум анйатха̄ картум̇ самартхах̣ — «Ишвара — тот, кто может создать что угодно и что угодно разрушить, а также превратить что угодно во что угодно».

Все образы Кришны являются ишварами: Нараяна, Вишну, Матсья, Курма, Вараха, Вамана, Рамачандра и другие. Господь Шива тоже ишвара. Но над всеми ними возвышается Кришна: Он не только ишвара, Он парама-ишвара, верховный ишвара. Кришна — верховная личность Бога и верховный властитель; Ему подвластно все, в том числе и другие ишвары. Могущество Кришны не имеет себе равных. Он — причина, исток и властитель всего. Он может делать что угодно, все, что-нибудь или ничего — в любое время, всегда. В Нем вся власть и сила.

Кришна — единственная реальность, живущая сама по Себе и для Себя. Его власть, деяния, качества и все остальное существуют исключительно ради Его собственного удовольствия.

Главным и первым в иерархии качеств Кришны является парамешвара — то, что Он верховный властитель, а последним — такое его качество, как сарва-ка̄ран̣а-ка̄ран̣ам, причина всех причин. Все ищут первопричину всего, главный источник всего происходящего. Ответ на это: Кришна. Он источник всего — и трансцендентного, и материального. Но важнее понять положение Кришны как верховного властелина. Лишь тогда нам откроется смысл законов творения, жизни, силы и вечности, когда мы осознаем, что Кришна — прекрасная реальность — это верховный властелин.

Сила и красота

(«Ш́вета̄ш́ватара-упаниш̣ад», 6.8)

В упанишадах сказано, что Кришна — парамешвара и равного Ему нет. Будучи парамешварой, Он может все. Он созидает и действует, не прилагая усилий, посредством Своей божественной воли. Это означает, что все создается и происходит естественно посредством энергии Кришны, Им одним управляется, но Ему самому ничего не нужно для этого делать.

Бхагаван Шри Кришна известен как саш́акти-ш́актима̄н, верховный всемогущий, сопровождаемый Своей энергией. Таково значение слова «Бог». Своей энергией Бог творит вселенную, и благодаря Его энергии все и везде происходит по Его воле, без труда с Его стороны.

Могущество Бога проявлено в творении, однако гораздо значимее, когда Его могущество проявляется в Его божественной красоте и деяниях. Неотразимая красота и чарующие деяния — вот самое важное проявление силы Кришны, а отнюдь не Его способность творить материальный мир. Сарва-ш́актим̇ раса̄бдхим: ни с чем несравнимая притягательность Кришны, Его красота и любовь (раса̄бдхим) значительно выше и важнее, чем Его всемогущество (сарва-ш́актим̇). Высшее проявление могущества (сарва-ш́актим̇) — это красота (раса). Поэтому всемогущество Кришны на самом деле означает Его всепривлекательность, Его безграничную красоту.

Шрила Гуру Махарадж часто говорил: «Все подчиняется красоте, она правит всем». Из этого высказывания Шрилы Гуру Махараджа следует, что сама природа Кришны как всепривлекающего указывает на Его всемогущество. И те удивительные примеры могущества Кришны, наблюдаемые повсюду в Его творении, помогают осознать, насколько притягателен и прекрасен должен быть Он сам как личность. Вот почему важнее всего понять, что Кришна — это парамешвара, верховный властитель. Это дает ключ к осознанию божественного значения красоты везде и во всем: того, как, почему и каким образом все в мире существует и движется, повинуясь ее законам.

Постичь природу Кришны как всемогущего верховного властителя можно только через созерцание Его красоты. Его красота лучше всего и наиболее полно помогает ощутить Его безграничное могущество. Такова Кришна-концепция Божественного.

---

¹ ↑ Бхагавад-гӣта̄, 4.11.

² ↑ «Шри Кришна, чье имя Говинда, — верховный властитель всех властителей. Он воплощение духовной энергии, сознания и счастья. Он творец всего сущего, но сам не сотворен никем, ибо Он — причина всех причин».

³ ↑ «У Него нет ни материального тела, ни материальных чувств. Нет ничего выше Него, ни даже равного Ему. Его божественная энергия, по природе своей, представлена в трех аспектах, и эти три аспекта — знание, сила и деяние».