Глава 2. Тайна посвящения
Мы нуждаемся в святом общении. Лишь тогда будет развиваться любовь. В противном случае, необходимые для духовного прогресса качества к нам не придут. Прежде всего нужно установить прочную связь, что возможно благодаря общению, и лишь затем может прийти любовь. Необходимо иметь связь с Гуру и вайшнавом, преданным Бога, иначе — любви не бывать.
Следует знать, что любви непременно предшествуют почтительные отношения с Гуру и вайшнавами. Тогда нам будет даровано дальнейшее продвижение.
а̄дау ш́раддха̄ татах̣ са̄дху-сан̇го ‘тхо бхаджана-крийа̄,
тато ‘ нартха-нивр̣ттих сйа̄т тато ништ̣ха̄
Благодаря ништхе в нас зарождается привязанность, затем ручи. Божественные взаимоотношения всегда тесно связаны с садху-санга, общением со святым или чистым преданным Бога; но вначале необходима шраддха, вера. Если она устойчива, мы можем попытаться установить взаимоотношения с садху; благодаря подобному общению мы учимся служить с преданностью и очищаем наши сердца, и любовь может снизойти к нам. Но этому предшествуют три или четыре уровня, которые необходимо пройти. Однако она может прийти к кому-то мгновенно — любовь живет в каждом и может возникнуть в каждом без всякой причины. Даже в этом бренном мире мы иногда видим, что люди становятся хорошими друзьями с первого дня знакомства. Как только они видят друг друга, немедленно появляется привязанность. Такое возможно и в духовных взаимоотношениях, но в основании всего неизбежно лежит некоторая сукрити — благая удача.
Живя духовной жизнью, совершая то, что мы именуем садханой, необходимо общаться со святыми преданными. Благодаря этому общению в сердце рождается почтение к ним и возрастает влечение к преданности. Поистине любовь проистекает из этого влечения, но она остается скрытой до тех нор, пока мы не будем иметь подлинной жажды божественного.
Когда сердце очищается, приходит устойчивость, которая дает начало ручи, вкусу к Божественному. С этой ступени начинаются божественные любовные взаимоотношения. Но все это можно обрести лишь общаясь со святым преданным. Вне этого общения Деяния Божественного Служении невозможны. Когда человек не имеет качеств, настоящее служение невозможно. Его ум будет блуждать, думая: «Это совершенно, то совершенно». Но поскольку он живет в призрачном мире, это не будет истинным служением. Несомненно, благодаря благой удаче, оно подчас может быть правильным, но обычно такого не случается, поскольку окружающая иллюзия уводит нас в сторону.
ан̣ор ан̣ӣйа̄н махато махӣн
Если мы говорим, что Брахман, дух, очень велик, его величие уподобляется небу. У нас нет лучшего аналога для сравнения кроме неба, но оно здесь не подходит. Трансцендентный Мир не имеет ничего общего с этим бренным миром и запределен нашему пониманию. Поэтому обычно мы идем в неверном направлении. Вот почему необходимо благотворное общение (садху-санга).
Садху-санга бывает двух видов. Священные книги помогают нам, когда у нас нет возможности лично общаться с садху. Когда она есть, то возможно непосредственно достичь божественной цели под его руководством.
Не все почувствуют любовь. Подспудно действует благая удача. Благодаря силе благой удачи возможно сразу же пройти три стадии, следующие за общением с садху. Но это возможно лишь в очень особых случаях.
Наш Гуру Махарадж использовал слово «любовь», но необходимо понимать, какой смысл он в него вкладывал.
Любовь возможна повсюду, как на низшем, так и на высшем уровне. Кто-то хочет накормить других — это также разновидность любви и теплоты. У него нет желания много есть, он лучше накормит других, и это даст ему наслаждение. И если человек съедает много, угощавший его немедленно испытывает к нему какое-то теплое чувство. Другой пример, это когда в сердце матери растет любовь к ребенку, который даже еще не родился.
Когда существуют прочные взаимоотношения, может укрепиться любовь, а они возможны лишь благодаря садху-санге. Всех нас связывают какие-то взаимоотношения, на основе которых появляются чувства. Даже если люди могут и не знать о своем родстве, от рождения они связаны между собой.
Иногда Гуру Махарадж говорил: «Самоконтроль достижим благодаря дхарма-баддхи — настроению смирения; благодаря ему устанавливаются взаимоотношения с Высшей Волей». Стремление следовать Высшей Воле увеличивается, если мы принимаем настроение смирения.
Я знаю, что это лекарство горькое, а мой язык и чувства отказываются принимать его. Но разум приходит на помощь. Он может сказать: «Если ты примешь это горькое лекарство, твое здоровье улучшится». И тогда возникает стремление принять его. Этот пример объясняет, как можно установить, взаимоотношения с Высшим. Махабхарата учит нас, что настроение смирения поможет нам, если у нас нет достаточного стремления к этим взаимоотношениям.
И такое настроение должно жить в нас. Мы можем жить в бренном мире, окруженные иллюзией, но настроение смирения не должно покидать нас. В противном случае наша жизнь станет сумбурной. Но мы не должны жить такой жизнью. Когда кто-то движется мне навстречу, неизбежно столкновение или катастрофа, если я не дам ему дорогу. Это и есть смирение.
Пока в нас не родилась любовь, нам необходимо Божественное Руководство. Благодаря ему придет любовь. В свое время Шрила Гуру Махарадж порой настаивал, чтобы мы сделали что-то, согласно его воле, но мы были не в силах понять его логику. А наши возражения также не находили в нем понимания. Однако мы выполняли указание Гуру Махараджа. Настроение смирения. А обретя результат мы думали: «О! Какое благо дал мне Гуру Махарадж». И так случалось много раз.
Садху-санга, если мы в состоянии ей следовать, избавит нас от множества обременительных вещей. Также в будущем это принесет воистину благой результат. Но все зависит от шраддхи, веры.
а̄дау ш́раддха̄, татах̣ са̄дху-сан̇га
Вначале вера, и затем святое общение. Шраддха это больше, чем просто «вера». Это поистине любовная вера.
Воспевание Святого Имени подобно этому. Мы воспеваем Харе Кришна, но действительно ли мы воспеваем? Или мы производим только материальную звуковую вибрацию?
Это прекрасно описал Шрила Рупа Госвами: атах̣ ш́рӣ кр̣шн̣а-на̄ма̄ди на бхавед гра̄хйам индрийаих̣. Как мы должны воспевать? Севонмукхе хи джихва̄дау св̣айам эва спхуратй адах̣: «Он Сам явит Себя». Довольный нами, Он почувствует: «Здесь место Моего Танца». Если мы как следует подготовим место, Он будет счастлив прийти и танцевать на нашем языке. Мы не можем полонить Святое Имя материальным языком. Святое Имя трансцендентно, и материальные чувства не в силах захватить Его.
Вот почему Шрила Гуру Махарадж подчеркивал важность жизни в служении. Сева — это служение. Необходимо настроение служения. И когда оно будет устойчивым, место для Танца Бога автоматически проявится в нашем теле. Столь многие люди говорят, что они инициированы. Но получили ли они настоящую инициацию или нет, это еще вопрос.
В Шри Чайтанья-чаритамрите говорится:
дӣкша-ка̄ле бхакта каре а̄тма-самарпан̣а
сеи ка̄ле кр̣шн̣а та̄ре каре а̄тма-сама
Когда человек принимает посвящение от истинного Гуру, Кришна берет его под свое покровительство, ибо Гуру и Кришна суть одно. А если Кришна принимает кого-то, то в нем не остается ни грана материального. Атма-сама означает Трансцендентное. Кришна делает его трансцендентным. Когда ученик предается Гуру, Кришна делает его трансцендентным. Сеи деха каре тара чиданандамайя — Его облик кажется тем же, но отныне он трансцендентен. Мы видим сидящего здесь преданного, но его тело трансцендентно. «Сеи деха» означает «это тело», и оно становится трансцендентным. Затем апракрита-дехе кришна-чарана бхаджайа — ученик творит бхаджану, Божественное Служение, и Кришна принимает его севу.
Так где же оправдание всему этому? Если все будут говорить, что это неправда, то разве кто-нибудь станет принимать посвящение?
Но другая часть Шри Чаитанья-чаритамриты объясняет нам, что это определенный уровень развития.
брахма̄н̣д̣а бхрамите кона бха̄гйава̄н джӣва
гуру-кр̣шн̣а-праса̄де па̄йа бхакти-лата̄-бӣджа
Премн̣о хи бӣджа-прадам. Гуру берет на себя ответственность дать семя Кришна-премы, Любви к Богу. Поэтому мы не безнадежны. Если нам дано это семя и если мы будем правильно его взращивать, оно принесет трансцендентный плод. Таков внутренний смысл.
Поэтому мы не безнадежны. На днях я сказал, что у нас есть два величайших Гуру — Шрила Свами Махарадж (Шрила А. Ч. Бхактиведанта Свами Махарадж) и Шрила Гуру Махарадж (Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж). Мы не сомневаемся в том, что также получили истинное семя Преданнности. Свидетельство его подлинности это то, что люди во всем мире воспевают Харе Кришна. Это факт, и все это знают. Даже в России люди также знают что-то о Шри Чаитанье Махапрабху и Нитьянанде Прабху. Также и в Венгрии. И это сознание дал Шрила Свами Махарадж, а он считал Шрилу Гуру Махараджа своим Гуру. Нет сомнений, нам дан не просто великий Гуру, а два великих Гуру.
Они наши Хранители, карна-дхара. Гуру — это капитан корабля. Если мы не следуем указаниям капитана, то это наша вина, а не его. Поэтому мы должны подобающим образом пытаться взращивать росток Преданности. Это называется бхаджана-крия, правильное выполнение наших обязанностей в преданном служении. Эта ступень автоматически приводит к анартха-нивритти, полному очищению.
Контролирующий себя человек свободен от мирских привязанностей. Нам выпала удача увидеть много таких душ.
Но все в руках моего Гуру. Он может даже ворону превратить в Гаруду. Я сам ничем не обладаю. Стоит мне допустить, что с моей стороны есть какая-то заслуга, тут же я буду низвергнут в ад. И такое чувство должно изойти из сердца, а не быть просто формальностью. Стремление показать — «Я Вайшнав, и поэтому должен демонстрировать свое смирение» — далеко не Вайшнавизм. Смирение должно прийти из сердца. И только такое смирение подлинно.