Глава 12. Каждое слово — песня

«Там каждое слово — песнь, каждый шаг — танец, там флейта — любимая спутница...»

Каждое слово — песнь, но не звук материального мира. Он приходит из иной обители, где все пленяет сердце красотой и очарованием. Это мир, где благонравие предстает в самом сладостном и гармоничном обличьи, где каждое слово — песнь (катха ганам), каждое движение своим изяществом напоминает танец (натйам гаманам апи). Так описывается этот мир. Все в нем исполнено самой утонченной красоты. Это земля прекрасного. Все несет на себе отпечаток красоты божественной, неземной. Первопричина всего чарует, влечет сердце и душу, властно привлекает к себе.

Нужно желать, чтобы в сердце зародилось стремление жить там, где всем правит флейта Кришны

Есть земля, где жизнь такова, и мы должны стремиться к ней (радхика-мадхавашам). Нам нужно желать, чтобы в нашем сердце зародилось стремление жить в таком мире, где все как музыка, где всем правит флейта Кришны. Звуки ее сводят с ума и могут даже лишить жизни.

Звуки ее столь пленительны — кажется, само наше сознание рвется за пределы физического бытия. Какой бы части тела ни коснулся тот мир, кажется, будто эта часть хочет отделиться от всех остальных и — если только возможно такое представить — устремляется навстречу субъекту. Когда появляется цвет, глаз хочет его ощутить и будто бы бежит прочь от прочих частей тела. Идет состязание: «Ты, тело, мне больше не нужно! Я бегу туда, я слышу оттуда зов!» Руки, глаза, кожа — все соревнуются друг с другом. Каждая часть тела стремится убежать от других.

Ачарье необходимо узнать своего ученика и найти место его служения

Однажды во время парикрамы (обхода) всей Враджа-мандалы (Шри Вриндавана), Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Прабхупада спросил своих учеников: «Какие лилы привлекают вас больше всего? К какому месту во Вриндаване вас сильнее всего влечет?» Когда очередь дошла до меня, я ответил, что больше всего меня привлекает Кадамбакханди, место, где совершал бхаджан Шрила Рупа Госвами Прабху. На середине пути между Нандаграмом и Яватом был ашрам, где когда-то жил Шрила Рупа Госвами; там он писал книгу «Шри-Бхакти-расамрита-синдху», и к этому месту меня влекло сильнее всего. Год или два спустя, когда мы вместе со Шрилой Прабхупадой были у Шри Радха-кунды, он вдруг сказал: «То место... Твое место». Я был поражен: «Что? Где мое место?» Он ответил «Твое место — Кадамбакханди, место Шрилы Рупы Госвами». Тогда я понял, что он не зря спросил тогда, год или два назад, какое место кого привлекает. Он все время помнил об этом и вот сегодня сказал: «Это твое место».

Он уделял особое внимание ручи-парикше: он всегда старался узнать, к какой лиле, к какому служению влечет того или иного человека. Ачарье необходимо узнать своего ученика и найти место его служения. Он должен узнать, где пребывает ученик и, согласно его внутренней склонности, помочь ему идти вперед, к обетованной земле.

Не воспользоваться возможностью, предоставляемой человеческим телом, равносильно самоубийству

И вот место назначения определено, но как его достичь? Когда я туда попаду? Те, кто пришли мне помочь, отвести меня туда — это мои наставники, мои гуру: дикша-гуру и многочисленные шикша-гуру. Любой, кто поможет мне в пути — мой гуру. Он мой наставник, ведущий меня к назначенному мне месту, месту, к которому я испытываю самое глубокое влечение (радхика-мадхавашам прапто йасйа пратхитах крипайа шри-гурум там нато ’сми). Гуру помог мне найти это место, научил, как и к чему стремиться, как достичь заветного прибежища. Все это пришло ко мне через него. Он стал всем в моей жизни, стал ее владыкой. Он — рулевой на корабле (гуру-карна-дхарам). Я предался ему, я его принял. Я сел на корабль, и гуру везет меня к цели.

Человеческое тело (нри-дехам) сравнивают с кораблем. При помощи моего тела и ума, гурудев, подобно рулевому, направляет меня к цели. Не воспользоваться возможностью, предоставляемой человеческим телом, все равно что совершить самоубийство: это означает упустить шанс переправиться через океан жизни и смерти, океан рождений и смертей. В океане мирского бытия беспрестанно вздымаются волны — волны жизни и смерти. Рулевой, который перевезет нас через этот океан — гурудев. В «Шримад-Бхагаватам» сказано:

нр̣-дехам а̄дйам̇ сулабхам̇ судурлабхам̇
плавам̇ сукалпам̇ гуру-карн̣адха̄рам
майа̄нукӯлена набхасватеритам̇
пума̄н бхава̄бдхим̇ на тарет са а̄тмаха̄

Здесь Господь говорит: «Корабль плывет по океану. Гуру — рулевой на этом корабле, а Я — попутный ветер. Этот корабль — человеческое тело, так не упустите же случая пересечь океан самсары — океан рождений и смертей. Океан безграничен, и пересечь его практически невозможно. О все те, кто хочет оградить себя от бед (джанма-мритйу-джара-вйадхи-духкха-дошанударшанам), не упустите случая, иначе ваша потеря будет равнозначна самоубийству».

Для Нитьянанды Прабху и достойный, и недостойный одинаково заслуживают милости

Милость Шри Чайтаньи Махапрабху предполагает определенную избирательность, но Шри Нитьянанда Прабху дает милость всем, не выбирая. Он дает ее всем, кого ни встретит. Нитьянанда Прабху столь великодушен, Он самый щедрый, самый благосклонный, а его милость столь непринужденна, столь широка! Даже Махапрабху проявляет некоторую разборчивость, но Нитьянанда Прабху и не думает различать. Для него и достойный, и недостойный одинаково заслуживают милости. Таково Его великодушие.

Глупо и самонадеянно идти прямо к Шри Шри Радхе и Кришне, пренебрегая милостью Господа Нитьянанды (хена нитаи бине бхаи, радха-кришна паите наи). По этой причине наш досточтимый Шрипад Бхактиведанта Свами Махарадж подчеркивал величие Нитьянанды Прабху. Нитьянанда Прабху — это Господь Баларама. Милость Нитьянанды Прабху обращена прежде всего к падшим. Для них Его милость — настоящее сокровище, ибо Он совсем не смотрит на достоинства. Милость Господа Гауранги предполагает, пусть незначительный, но все же отбор, однако Нитьянанда Прабху более щедр и великодушен. Поэтому сначала идите к Нитьянанде Прабху и по Его милости вы достигнете Махапрабху, а по милости Махапрабху с легкостью достигнете Шри Шри Радхи-Говинды во Вриндаване. Такой нам указан путь.

йатха̄ йатха̄ гаура-пада̄равинде
виндета бхактим̇ кр̣та-пун̣йа-ра̄ш́их̣
татха̄ татхотсарпати хр̣дй акасма̄д
ра̄дха̄-пада̄мбходжа-судха̄мбу-ра̄ш́их̣

«Когда великий праведник обретает преданность лотосоподобным стопам Шри Гаурасундары, в сердце его вдруг разливается океан нектара — океан служения лотосоподобным стопам Шри Шри Радхи».

Старайтесь обрести милость Шри Гауранги, тогда никакая скверна не пристанет к вам

Старайтесь приблизиться к Шримати Радхарани через милость Шри Гауранги, тогда никакая скверна не пристанет к вам. От любой скверны очистит Шри Гауранга. Если Шри Гауранга даст вам прибежище, вы можете быть уверены, что в полной безопасности и без помех приобщитесь к сокровенному служению Шримати Радхарани. Иначе ваш путь будет очень опасным, а порой даже самоубийственным. Если вы решите обойти Шри Гаурангу, последствия могуть быть суровыми. Идти напрямую во Вриндаван, к Шримати Радхарани, очень опасно. Вас должен вести туда Шри Гауранга. Иными словами, если вы сможете оценить жизнь Шри Гауранги, идеал Шри Гауранги, то кама (мирские желания) и иже с ней оставит вас навсегда. По-настоящему очистившись, вы будете достойны вступить в сферу высочайшей из лил.

Итак, здесь, в Коладвипе, Шри Чайтанья Махапрабху дарил всем лучшее, что у Него есть (кулийа-грамете аси’ шри-кр̣ишна-чаитанйа, хена нахи, йа ’ре прабху на карила дханйа). Он дарил самое заветное, самое сладостное служение. Такое служение мы найдем во Вриндаване, и Махапрабху, Шри Чайтаньядев, показал, что жизнь Вриндавана — самая возвышенная. Служение во Вриндаване нельзя обрести ни знанием, ни силой. Во Вриндаване все — сердце. По словам Шри Уддхавы:

а̄са̄м ахо чаран̣а-рен̣у-джуша̄м ахам̇ сйа̄т
вр̣нда̄ване ким апи гулма-латаушадхӣна̄м
йа̄ дустйаджам̇ сваджанам а̄рййа-патхан̃ ча хитва̄
бхеджур мукунда-падавӣм̇ ш́рутибхир вимр̣гйа̄м

Понятия дхармы, адхармы, гьяны и прочее — все это чрезвычайно низменно в сравнении с жизнью Вриндавана

«Презрев мнение людей и даже заветы священных книг, они (гопи) отдали себя Абсолюту. Оставив родных, поступившись всем, что свято для общества, гопи пожертвовали всем ради служения Господу». Поэтому Уддхава, преданный высочайшего уровня, сказал: «Я мечтаю родиться лианой или травинкой во Вриндаване, тогда пыль со стоп гопи падет на мою голову». Столь высоко положение гопи и Вриндавана. Чайтанья Махапрабху учил тому же самому и, кроме того, просил делиться милостью с другими. Тогда и для нас откроется доступ к той божественной жизни. Понятия дхармы (религиозного долга), адхармы (безрелигиозности), гьяны (знания, отрешения, освобождения) и прочее — все это чрезвычайно низменно в сравнении с жизнью Вриндавана. Там все — сердце. Тот, у кого хватит сил и упорства следовать этим путем, обретет величайшую надежду достичь цели жизни.

Тот, кто будет следовать этим путем, обретет величайшую надежду достичь цели жизни

И опять же: диштья яд асин мат снехо, бхаватинам мад апанах («Шримад-Бхагаватам», 10.42.44): «Люди почитают удачливым того, кому довелось встретиться со Мной, я же почитаю за счастье встречу с вами (гопи). Другие называют счастливцем всякого, кто встретится со Мною, но я считаю счастливцем Себя, поскольку Я встретился с вами. Я самый счастливый на свете. Мое счастье в том, что Мне довелось увидеть вас, и теперь я, несомненно, принадлежу вам навеки». Эти слова произнес Кришна, встретившись с гопи на Курукшетре. Это непостижимо: люди не способны вознестись мыслью столь высоко и постичь, что есть такая жизнь. Бхактйа санджатайа бхактйа («Шримад-Бхагаватам», 11.3.31): бхакти рождает все больше и больше бхакти, и, приумноженная, рождает еще больше бхакти — так это происходит. Других плодов не будет. Такова бхакти: она сама себе награда.

йасйа̄х̣ када̄пи васана̄н̃чала-кхеланоттха-
дханйа̄тидханйа-паванена кр̣та̄ртхама̄нӣ
йогӣндра-дургама-гатир мадхусӯдано ’пи
тасйа̄х̣ намо ’сту вр̣шабха̄нубхуводиш́е ’пи

Здесь рассказывается, как однажды ветер коснулся одежд Шримати Радхарани, а затем, когда тот же ветер овеял Кришну, тот был вне Себя от радости, ликования и восторга: «О, как Я счастлив! На Меня повеял тот самый ветер, что касался одежд Шримати Радхарани!» А кто Он, этот Кришна? Он тот, на чью милость уповают все великие праведники, мудрецы, йоги и многие другие. И этот Кришна испытывает счастье, когда Его коснется ветер, игравший одеждами Шримати Радхарани. Столь чиста Шримати Радхарани. Ее предание Себя Кришне, Ее служение так чисты, что даже ощутив на Себе дуновение ветра, касавшегося Ее, Кришна, Бхагаван, Сам Всевышний считает, что Ему выпало величайшее счастье. Он чувствует: «Мне больше ничего не нужно в жизни».

Шримати Радхарани занимает наивысшее положение

Шримати Радхарани занимает наивысшее положение. Шри Джаядева Госвами пишет, что Кришна жаждет осыпать Себя пылью со стоп Шримати Радхарани (дехи пада-паллавам ударам, — «Гита-Говинда»). Однако обычные люди не способны это понять. Только последователи Шри Чайтаньи Махапрабху, по Его милости, могут отчасти проникнуть в суть Радха-дасьям, служения Шримати Радхарани. Поэтому Радха-дасьям — высшая цель каждого гаудия-вайшнава.

Отвергнувший даже санньясу

После того, как Шри Чайтаньядев принял санньясу, Он путешествовал по Южной Индии и одержал победу над всеми бытовавшими там религиозными учениями. В Бенаресе Шри Сварупа Дамодара тоже хотел принять санньясу, но церемония осталась наполовину незаконченной. Услышав, что Господь прибыл в Пури, Шри Сварупа Дамодара словно обезумел и устремился туда, не дожидаясь окончания обряда посвящения в санньясу. Ему дали имя Пурушоттама, а в пору брахмачарьи его звали Сварупа Ананда. С этим прежним именем он, как сумасшедший, бросился в Пури, чтобы встретиться со своим Хранителем и Другом, с тем, кто был для него всем. Он приветствовал Чайтаньядева такими словами:

хелоддхӯнита-кхедайа̄ виш́адайа̄ пронмӣлад а̄модайа̄
ш́а̄мйач-чха̄стра-вива̄дайа̄-расадайа̄ читта̄рпитонма̄дайа̄
ш́аш́вад-бхактивинодайа̄ ш́амадайа̄ ма̄дхурййа-марййа̄дайа̄
ш́рӣ-чаитанйа-дайа̄нидхе тава дайа̄ бхӯйа̄д амандодайа̄

«О океан сострадания, Шри Чайтанья, пусть Твоя милость, которая в одночасье прогоняет все печали, милость, ставшая обителью безупречной чистоты; милость, открывающая величайшее упоение (затмевая все остальное); милость, одним своим появлением кладущая конец всем спорам вокруг священных книг; милость, чарующая весь свет лилами божественной любви, своей божественной сладостью, — пусть эта Твоя милость, заполоняющая все и дарующая все блага, освятит наши сердца».

С этой шлокой на устах Шри Сварупа Дамодара пал к стопам Шри Чайтаньядева. Он сказал: «О безбрежный океан милости, Шри Чайтаньядев, пусть милость Твоя прольется на всех. Ты — океан милости, пусть же Твоя милость достанется каждому. Стоит кому-нибудь получить Твою милость, и волны ее побегут бесконечной чередой; она никогда не повлечет за собой ничего дурного. Твоя дая, милость, такова, что даже одна ее капля во мгновение ока искоренит в человеке всю скверну». Манда означает «дурное», а амандодайа — это такая дая, которая никогда не принесет ничего дурного. Словно безумный, припал Шри Сварупа Дамодара к стопам своего друга Шри Чайтаньядева и пропел эту шлоку. В цепи наставников, ведущей начало от Шри Чайтаньядева, первым следует Сварупа Дамодар, а за ним — Шри Рупа-Санатана (вишвамбхара прийанкара, шри-сварупа-дамодара, шри-госвами рупа-санатана). Таково положение Шри Сварупы Дамодары. Во Вриндаване он — Лалита-сакхи. Бхуяд значит ашарвада, благословения: «Я благословляю всех и каждого. Пусть все получат благословения Шри Чайтаньядева».

О том, как несет служение Шри Лалита-деви, рассказал Шрила Рупа Госвами:

ра̄дха̄-мукунда-пада-самбхава-гхармабинду-
нирман̃чанопакаран̣е кр̣та-деха-лакшйа̄м

Спутники Господа не потрепят никаких помех своему служению

Стоит Лалите-деви увидеть на стопах Шри Шри Радхи-Говинды каплю пота, она тут же бросается, чтобы ее убрать. «Откуда она появилась? Мы ходим вокруг Них и следим за тем, чтобы сюда не проникло ничто, что могло бы Их потревожить. И вдруг откуда ни возьмись здесь появляется эта капля, капля пота!» Она нещадно себя корит и готова тут же родиться сто тысяч раз — с таким рвением она устремляется убрать каплю пота, упавшую на стопы Божественной Четы. Спутники Господа не потерпят никаких помех в сфере служения — такая готовность служить, такое самоотречение и искренность живут в их сердцах. Шри Чайтанья Махапрабху сказал:

сана̄тана, деха-тйа̄ге кр̣шн̣а йади па̄ийе
кот̣и-деха кшан̣еке табе чха̄д̣ите па̄рийе

«О Санатана, ради служения Кришне я тотчас готов умереть десять миллионов раз. Я готов десять миллионов раз встретиться со смертью, если это поможет мне Ему служить».

Хладини-шакти, энергия чувства, — это Шримати Радхарани. И даже Она недовольна Собой: «Я не могу...» Это доходит до крайности: «Я не могу нести Свое служение, не могу исполнить Свой долг. Не могу...»

Хладини-шакти, энергия чувства, — это Шримати Радхарани

Когда Кришна и Шримати Радхарани встретились в Сьяманта-панчаке на Курукшетре, Кришна Сам вдруг упал Ей в стопы и начал просить прощения: «Я нанес Тебе обиду, Я виноват перед Тобой. Ты всегда приносишь Себя в жертву, и Я перед Тобой в неоплатном долгу. Ты служишь Мне с такой любовью, что Я не могу возвратить Тебе этот долг». В ответ Шримати Радхарани сказала: «Это Я виновата перед Тобой, ведь Я продолжаю жить, даже когда Тебя нет рядом. Тебя нет, а Я живу, и это — свидетельство Моей вины. Виновата Я, а не Ты, ибо Я все еще жива, и это лучшее доказательство того, что Я Тебя недостойна. Почему Я не умерла в разлуке с Тобой? Вот оно, свидетельство».

Кришна припал к Ее стопам: «Ты столь благородна. Все это время Я был вдали от Тебя, выполняя многочисленные обязанности. Вместо того чтобы быть с Тобой, я занимался своими делами». Но Радхарани ответила: «Нет, нет, это Я виновата перед Тобой, ведь Я не умерла, когда Тебя не было рядом. В писаниях сказано, что свобода есть у мужчины, а не у женщины. Я должна была умереть в разлуке с Тобой, Ты же не виноват в том, что уехал от Меня, когда Тебя позвал долг. Тебе предстояло многое сделать, у Тебя столько обязанностей, Я же предназначена только для того, чтобы Тебе служить. Но Я не исполнила свое предназначение». Так Они встретились на Курукшетре.

Сначала чувствование, потом мышление и только потом — воля

В лилах Кришны действуют энергии сандхини, самвит и хладини. Хладини занимает самое высокое положение, поскольку Ее предание себя Богу всецелое, безраздельное. Второй следует самвит, а третьей — сандхини. Мышление, чувствование и воля: воля — это сандхини, мышление — самвит, а чувствование — хладини. Обычно мы думаем, что чувство стоит на самом последнем месте, но в действительности оно идет первым. Первым идет чувство. Чувству, истинному чувству отведено столь высокое место. Мы все подвластны чувству. Мы все чего-то ищем, и нами правит чувство. Мы думаем, что чувство — это следствие. Нет. Чувство правит всем. Сначала чувствование, потом мышление и только потом — воля. Карми, как правило, отдают предпочтение воле, силе воли, думают, что им подвластно все, а для гьяни средоточием всего является мысль: «Мы обладаем знанием и потому занимаем высокое положение». Но основа всего — чувство. Оно правит всем. Так говорится, и нам всем нужно понять, какое место отведено чувству. Харе Кришна.