Глава 8. Ярчайшее из светил

паривадату джано йатха̄ татха̄йам̇
нану мукхаро на вайам̇ вича̄райа̄мах̣
хари-раса-мадира̄-мада̄тиматта̄
бхуви-вилут̣ха̄ма-нат̣а̄ма нирвиш́а̄мах̣

«Пусть злые языки поносят нас — мы не станем их слушать. Опьяненные радостью служения Шри Хари, мы будем танцевать, кататься по земле — и лишимся чувств».

Притворщики пытаются достичь "божественного" упоения с помощью вина и наркотиков

Есть люди, полагающие, что могут пить вино, петь, танцевать и кататься по земле, подражая духовному экстазу упомянутому в этом стихе Сарвабхаумы Бхаттачарьи. Они думают, что могут очень легко ощутить «божественное» упоение, если одурманят себя вином или наркотиками. Нет нужды объяснять, что они обманывают и других, и самих себя. Что говорить о них, даже йоги не могут достичь столь высокой ступени.

Ум никогда не покорится тому, кто рассчитывает только на собственные силы

йама̄дибхир йога-патхаих̣
ка̄ма-лобха-хато мухух̣
мукунда-севайа̄ йадват
татха̄тма̄ддха̄ на ш́а̄мйати

«Беспокойный ум снова и снова становится жертвой своего врага — порока, рожденного из вожделения и жадности, и усмирит ум только тот, кто служит Всевышнему — Мукунде. Ум никогда не покорится тому, кто пытается обуздать его с помощью восьмиступенчатой йоги, основанной на подавлении чувств и психики (яме, нияме и т. д.)».

Здесь Нарада Муни говорит: «Йоги, вы думаете, что, научившись управлять дыханием, успокоите ум и обуздаете чувства. Но все это временно. Даже если вам удастся сохранить над ними власть в течение нескольких жизней, это нечто искусственное, не имеющее вечной ценности. Вам кажется, будто ощущение того, что вам покорны вожделение, гнев, жадность (кама, кродха, лобха) и другие пороки, принесет внутренний покой. Но его не удастся сохранить навечно. Вам не избежать падения. Ваши достижения временны (хато мухух̣ — обуздываемые снова и снова). Но мукунда-севайа йадват... Шамйати — если будете служить Мукунде, то найдете в себе мир, перед которым покой, достигаемый занятиями йогой, теряет всякую привлекательность. Йога помогает искусственно сдерживать каму (вожделение), кродху (гнев) и прочее, что беспокоит ум и служит причиной неразумных поступков. Научившись управлять дыханием, прана-ваю, вы станете «хозяевами чувств», но лишь на время.

В истории об Аджамиле искупление сравнивают с купанием слона:

квачин ниварттате ’бхадра̄т
квачич чарати тат пунах̣
пра̄йаш́читтам атхо ’па̄ртхам̇
манйе кун̃джара-ш́аучават
(«Шримад-Бхагаватам», 6.1.10)

«Порой человеку удается сдержать свои страсти, но проходит время, и он снова совершает грех. Поэтому я считаю, что искупление (предписываемое карма-кандой, то есть искупление благочестивыми поступками) столь же тщетно, как купание слона, ведь слон, искупавшись в реке, тут же ложится на землю и валяется, посыпая себя песком и пылью».

Я пошел на поводу у порока, и если в искупление совершу какое-нибудь благое дело (карма-праяшчитта), мой грех будет прощен. Но в следующее же мгновение я вновь могу согрешить. Гьяна-праяшчитта позволит дольше удержаться от греха:

тапаса̄ брахмачарйена
ш́амена ча дамена ча
тйа̄гена сатйа-ш́ауча̄бхйа̄м̇
йамена нийамена ва̄
деха-ва̄г-буддхиджам̇ дхӣра̄
дхармаджн̃а̄х̣ ш́раддхайа̄нвита̄х̣
кшипантй агхам̇ махад апи
вен̣у-гулмам ива̄налах̣

«Аскеза, или сосредоточение ума на одной цели, строжайшее целомудрие, обуздание чувств, раздача пожертвований, правдивость, чистоплотность, самодисциплина (яма), основа которой — ненасилие, умение управлять умом, достигаемое прежде всего регулярным повторением мантр или размышлением о них — вот те средства, с помощью которых ревностные поборники освобождения (гьяни), познавшие таинства духовной науки, сжигают даже самые тяжкие грехи, совершенные мыслью, словом или делом, подобно тому, как огонь сжигает заросли бамбука».

Чистота, обретаемая в служении Кришне, вечна по своей природе

Земля может целый год оставаться голой, но едва наступит сезон дождей, как на ней снова видны побеги. Точно так же чистота и безгрешность, обретаемые мудрецами и йогами, временна, и рано или поздно мирские желания вновь возникнут в их сердцах. Но чистота, которую мы обретаем, начиная служить Васудеве, Шри Кришне, вечна по самой своей природе и исключает возможность вновь совершить грех.

Ничто иное, кроме покорности и служения Шри Кришне, Прекрасной Реальности, не помогут нам ее обрести.

кечит кевалайа̄ бхактйа̄
ва̄судева-пара̄йан̣а̄х̣
агхам̇ дхунванти ка̄ртснйена
нӣха̄рам ива бха̄скарах̣
(«Шримад-Бхагаватам», 6.1.15)

«Наиболее редок бхакта, всецело поглощенный служением Господу Васудеве. Он с корнем вырывает сорняки грехов, поскольку безраздельно предан Господу и равнодушен к аскезе и другим средствам искупления. Такие преданные, посвятившие себя исключительно служению Васудеве, силой своей преданности без труда разрушают грех, точно так же как солнце до основания растапливает снежную гору».

Такого покоя не найти более нигде. Когда мы получим верное представление о Высшем Центре и будем жить в гармонии с Ним, мы освободимся от всех тревог и обретем такой покой, какого нельзя достичь никакими искусственными методами.

тапасвино да̄на-пара̄ йаш́асвино
манасвино мантра-видах̣ суман̇гала̄х̣
кшемам̇ на винданти вина̄ йад-арпан̣ам̇
тасмаи субхадра-ш́равасе намо намах̣
(«Шримад-Бхагаватам», 2.4.17)

«Я вновь и вновь склоняюсь пред всеблагим Всевышним Господом, ибо ни поборники освобождения (гьяни), посвятившие себя аскезе, ни благодетельные миряне (карми), ни те, кто прославился на весь мир, ни вершители жертвоприношений ашвамедха, ни мудрецы, ни йоги, ни люди, поглощенные повторением мантр, ни праведники не получат в жизни никакого блага, если не будут посвящать Ему свои труды».

Прежде чем приступить к изложению «Шримад-Бхагаватам», Шри Шукадева Госвами обратился к мудрецам с такой речью: «Я знаю, что в этом собрании много философов, йогов и аскетов, но вот вам мое слово: тапасвино — да, на свете много подвижников, вершащих аскезу; дана-пара — много тех, кто славится щедрыми подаяниями; йаша-свино — много таких, кто снискал известность благодаря своим ученым трудам или жертвоприношениям; манасвино — много великих мыслителей; мантра-видах̣ — много людей, искусных в применении мистических речений. Но ни один из них не достигнет цели жизни, если не предастся Кришне. Когда вы постигнете высшую истину, стоящую в центре всего, ваша жизнь станет мирной и гармоничной, и с этим не сравнится ни одно из частных достижений».

Атеисты считают, что Бога породили инфузории

Сосредоточение ума, вызванное наркотическими веществами, искусственно. Наркотики, как и любые материальные средства, вызовут лишь материальные последствия, не имеющие ничего общего с духовным, ибо низшее (материя) не может породить высшее (дух). Думать иначе — все равно, что придерживаться «теории порождения Бога инфузориями». Некоторые ученые считают, что примитивные формы в процессе развития породили человека, а в его сознании возникла идея о Боге. Бога породили примитивные организмы — такова их теория. Думать, что из обычного опьянения родится то счастье, какое приносит постижение Абсолютной Красоты и Сладости — такого же рода атеистическая идея.

Хотя сознание — тонкая сущность, оно более жизнеспособно, чем материя. Не бойтесь перемен, «умирания» — нужно приветствовать смерть своего эго. Нужно пойти на что угодно во имя Источника всего сущего. Трудности приходят не просто для того, чтобы помочь нам отречься. Нужно не только преодолевать препятствия, но и исполнять замысел Господа, стоящий за ними. Внутреннее самоотречение более важно, чем отречение внешнее. Вот почему юкта-вайрагья (отречение в духе преданности) рекомендовано нам как самое целесообразное. Наша задача — не умертвить плоть, а угодить Ему, и Он Сам, через Своего представителя, укажет тот образ действий, который сочтет для нас наилучшим. Необходимо всецело предаться посланнику свыше. Лучший путь, который можно избрать — это юкта-вайрагья. Лишения или страдания сами по себе не имеют ценности. Преданность превыше всего. Мы хотим угождать Кришне, а не пребывать в надуманной отреченности. Нельзя допустить, чтобы погас огонь, зажженный нашим Гуру Махараджем, и этот огонь должен пылать, а не просто тлеть. Идеал, принесенный нам Гурудевом — величайшая редкость в этом мире. Из тысяч и миллионов душ только нам, быть может, выпала такая возможность: в нашем сердце посажено семя преданности.

манушйа̄на̄м̇ сахасрешу
каш́чид йатати сиддхайе
йатата̄м апи сиддха̄на̄м̇
каш́чин ма̄м̇ ветти таттватах̣

«Из бесконечного количества душ лишь немногие получили тела людей, из тысяч и тысяч людей лишь немногие стремятся найти душу и Сверхдушу, а из тысяч и тысяч тех, кому открылась душа и Сверхдуша, лишь немногие могут воистину узреть Меня, Шьямасундара».

Все — хорошее или плохое — принадлежит Кришне

брахма̄н̣д̣а бхрамите кона бха̄гйава̄н джӣва
гуру-кр̣шн̣а-праса̄де па̄йа бхакти-лата̄-бӣджа
Чайтанья-чаритамрита», Мадхья, 19.151)

«Влекомые собственной кармой, живые существа в разных телах странствуют по вселенной. Те из них, кому посчастливилось накопить запас духовных заслуг (сукрити), по милости гуру и Кришны получают семя лианы преданности, и это семя — истинная вера (шраддха)».

Получить его не так легко. Семя осознания Кришны — самое драгоценное из всего, что есть в мире. «Все — хорошее или плохое — принадлежит Кришне, а я — Его покорный слуга». Таким должно быть общее направление наших мыслей, а детали прояснятся постепенно. Мы не должны опасаться, что с нами поступят несправедливо. Он — Абсолютное Благо, и Его милость, Его любовь абсолютны. Он — источник бесконечной любви ко всему живому. Чтобы воспринять семя преданности, нужно широко распахнуть свое сердце. Любовь всеобъемлюща; она не боится никаких жертв, она приветствует даже врага и тем самым его покоряет, одерживает над ним полную, совершенную победу. Наши победы несовершенны — совершенна только победа любви.

За любовь мы должны быть готовы заплатить самую высокую цену

За любовь — величайшее из достижений — мы должны быть готовы заплатить самую высшую цену. «Умереть, чтобы жить». Что я могу отдать? Всем владеет Он, и сам я тоже принадлежу Ему. Мне нужно признать себя Его собственностью. Я во власти Того, Кто стоит в центре всего, а сила, благодаря которой Он подчиняет все Своей власти — не могущество, но любовь. Это самый великодушный дар, это благая весть, и это — счастье.

Недоверие ведет к неверию

Недоверие и колебания — наши злейшие враги. Мы можем быть в двух шагах от истины, но из-за нашей прошлой кармы нас предаст свойственная нам подозрительность. В «Шри Гите» сказано: самшаятма-винашьяти — «недоверчивые обречены». Время — высшая драгоценность, а мы проводим его в колебаниях. Если генерал, посланный на поле боя, все время колеблется и сомневается, чего он достигнет? Ничего. Все его солдаты будут уничтожены врагом. Нужно иметь ясный план действий и решительно его исполнять: сражаться с майей, которая не дремлет. Враг не дремлет. Сознавая свою уязвимость, мы должны сражаться под знаменами Высшего Повелителя, а оружие и подкрепления мы получим из особой области — садху-санги. Садху и шастра. Заручившись помощью святых и писаний, мы должны сражаться с врагом, засевшим внутри нас, в нашем собственном доме. Самое худшее — то, что враг не вовне, а внутри нас. А помощь должна прийти к нам извне — от самых близких друзей, из мира Кришны. Они — наши истинные друзья. Мы в окружении врагов: вожделения, гнева, жадности, безумия, заблуждения, ненависти (кама, кродха, лобха, мада, моха, матсарья) и других. Сомнения, недоверчивость — тоже наш враг. Причина колебаний — невежество, моха.

Речь Шукадевы

париништ̣хито ’пи наиргун̣йе
уттамах̣-ш́лока-лӣлайх̣
гр̣хӣта-чета̄ ра̄джарше
а̄кхйа̄нам̇ йад адхӣтава̄н
(«Шримад-Бхагаватам», 2.1.9)

Шри Шукадева Госвами говорит Махарадже Парикшиту и всем собравшимся великим мудрецам: «Этот иллюзорный мир полон многообразия и движения, а за ним простирается Брахман, безличный аспект Абсолюта. Но Брахман не есть высшая ступень бытия: по другую его сторону начинается разнообразный многоликий мир, это мир адхокшаджа, недосягаемый для чувств. Там вершится Кришна-лила., не принадлежащая материальному миру. Все вы знаете, что этот мир смерти ничем меня не привлекает; мой ум очарован той высокой лилой, и сегодня я поведаю вам о ней».

Царь и мудрецы слушали, затаив дыхание: «Что он говорит? Этот юноша, которому едва минуло шестнадцать лет, не заботится даже о том, чтобы одеться, и ходит обнаженным. Ничто его не тревожит — мысль его всегда устремляется к Брахману, и он говорит, что по ту сторону Брахмана есть другой мир, сокровенная обитель Кришна-лилы». Им не оставалось ничего другого, как внимательно слушать. «Что он говорит? Откуда он все это знает? И какова природа той лилы, о которой он рассказывает?» Их внимание все возрастало.

Подражательство порождено миром эксплуатации

Музыканты иногда думают, что музыка несовместима с духовной жизнью и что она противоречит понятию Брахмана, однако мы знаем, что в духовном бытии множество музыкальных инструментов: там есть флейты, вины и многое другое. Там есть замечательные музыканты, владеющие искусством радовать Кришну — они не делают ничего в угоду собственным чувствам. В мире материи музыка порабощает нас, притягивает наш ум к мирским объектам. Но такая музыка — лишь искаженное подобие мелодий духовного царства, где все предназначено для служения Кришне. Кришна-лила зарождается в стране преданность, а пародия на нее — в мире эксплуатации. Между ними лежит Брахман — область абсолютного покоя, бездействия. Из мира эксплуатации, минуя безжизненную сферу Брахмана, мы должны прийти в землю преданности. Севонмукхе хи джихвадау, свайам эва спхуратй адах̣: когда мы всем своим существом духовно служим трансцендентному имени, образу, качествам и лилам Господа, Он Сам милостиво открывает Себя нашим духовным чувствам. Мы должны быть очень внимательны ко всем испытаниям, что придут к нам в служении. Обману не должно быть места.

Вожделение, связанное с плотью и кровью, несовместимо с чистотой любви

атаэва ка̄ма-преме бахута антара
ка̄ма — андхатамах̣
према — нирммала бха̄скара

«Между вожделением и любовью — великая пропасть. Вожделение — непроглядная тьма, любовь же — ярчайшее солнце».

Шрила Бхактивинод Тхакур пишет:

ка̄ма-преме декхо бха̄и, лакшанете бхеда на̄и,
табху ка̄ма ‘према’ на̄хи хайа

«Брат мой, вожделение часто принимают за любовь, но оно полная противоположность любви».

Карма-мамсамайа кама: вожделение связано исключительно с плотью и кровью, а према — чид-ананда-дхама, обитель сознания и блаженства. Прему не ощутить материальными чувствами. Наш идеал должен быть чистым, и мы должны стремиться к нему. Пусть сейчас мы находимся на низком уровне, но если мы ясно видим перед собой идеал, это поможет нам по-настоящему улучшить свою жизнь. Идеал — наше подлинное достояние, и человек, имеющий его, истинный богач. У него есть все средства, позволяющие занять лучшее положение.

джа̄та-ш́раддхо мат-катха̄су
нирвин̣н̣ах̣ сарвва-кармасу
веда-дух̣кха̄тмака̄н ка̄ма̄н
паритйа̄ге ’пй анӣш́варах̣

«Тот, кто обрел веру в повествования о Моей божественной природе и деяниях, какое-то время еще будет страдать от последствий мирских трудов (кармы). Он знает, что приверженность к мирским удовольствиям не принесет ему ничего, кроме разочарований и боли, и все же не может от них отречься».

Он знает, что хорошо и что плохо, но, не в силах удержаться, снова попадает в когти мирских чувств. Поэтому он раскаивается.

бхӯмау-скхалита-па̄да̄на̄м̇
бхӯмир эва̄валамбанам
твайи джа̄та̄пара̄дха̄на̄м̇
твам эва ш́аран̣ам̇ прабхо
(«Сканда-пурана»)

«Для того, кто споткнулся и упал на землю, та же земля станет единственной опорой, что поможет ему подняться вновь. И провинившийся перед Тобой, о Господь, найдет опору только в Тебе одном».

Те, кто смогут отказаться от своих предубеждений и предрассудков, имеют все шансы достичь успеха

Когда ребенок учится ходить, он часто падает, но тут же встает и делает новую попытку. И мы должны точно так же двигаться вперед, не уступая и не обманывая самих себя, ибо обман — это майя, иллюзия. Лгать самим себе и другим — значит жить в мире иллюзии. Те, кто смогут отказаться от своих предубеждений и предрассудков, имеют все шансы достичь успеха. Способный увидеть в себе изъяны будет с легкостью двигаться вперед. Такую способность мы получим по милости гурудева. Ом аджняна-тимирандхасйа джнянанджана-шалакайа, чакшур унмилитам йена, тасмаи шри-гураве намах̣: «Я преклоняюсь пред своим гуру, который исцелил мои глаза, ослепленные тьмой неведения, окропив их бальзамом знания». Необходима способность отличать хорошее от плохого, умение принимать нужное и отказаться от вредного и бесполезного. Такая рассудительность очень важна, но превыше ее — милосердие. Суждение устанавливает правила, однако мы знаем, что выше закона и правил лежит земля милости, благоволения, сострадания.

Осознать свою незначительность

Если у нас есть вера и искренность, у нас есть надежда получить эту милость. Если мы усилим свое самоотречение, чувство своей незначительности, высшая истина сама собой откроется нам. Старайтесь увеличивать свое смирение. Тринад апи суничена (почувствовав себя ниже травы), даинйам (став кротким), атманиведана (предавшись Богу). Предаться Богу и затем стремиться к Нему — вот наше богатство. Мы — шакти, энергия, а энергия неотделима от своего источника. Усильте свое стремление к самопожертвованию, свою жажду, и высший мир примет вас.

Смирение словно аппетит, а преданность — это здоровье: чем лучше аппетит, тем крепче здоровье

Рассуждая непредвзято (татастха-вичара), мы поймем, что чем больше у нас смирения (даиньям), тем больше преданности, тем ближе мы к Богу. Чувство голода — признак здоровья. Чем лучше наш аппетит, тем крепче здоровье. Обладать смирением — значит сознавать: «Я самое низкое существо».

«Как бы я смог жить, если бы Гауранга не пришел на землю»?

йади гаура на ха ’та, табе ки хаита,
кемане дхарита̄м де

В лилах Шри Гауранги Махапрабху участвовала одна из восьми главных гопи (ашта-сакхи), подруга Шримати Радхарани, которая появилась на земле под именем Васудевы Гхоша. Славя пришествие Махапрабху, Васудева Гхош говорит: «Как бы я смог жить, если бы Гауранга не пришел на землю? Как бы я сохранил жизнь, не встретив Его? Он — олицетворение жизненной силы, это сама энергия жизни. Если бы я не соприкоснулся с этой великой силой, как я смог бы продолжать существование?» Так мы будем воспринимать Шримана Махапрабху, когда приблизимся к Нему. Васудева Гхош сказал: «Я не смог бы жить, если бы на меня не пролился этот нектар. Моя жизнь была бы окончена».