Глава 1. Духовная удача

По милости Шри Чайтаньи Махапрабху мы все присутствуем сейчас на земле Его божественных игр, Шри Навадвип-дхаме, очень благоприятном и святом месте. Махапрабху низошел в Шри Майяпур и являл Свои божественные деяния на девяти островах Навадвипы: Антар-двипе, Симанта-двипе, Годрума-двипе, Мадхья-двипе, Кола-двипе, Модадрума-двипе, Джахну-двипе и Риту-двипе. Эти острова все еще проявлены, и лилы Махапрабху проходят на них, как и прежде, ибо они вечны. Вриндаван Дас Тхакур сказал:

адйа̄пиха чаитанйа эи саба лӣла̄ каре
йа̄ ‘ра бха̄гйе тха̄ке се декхайе нирантаре

Эти лилы Шри Чайтаньи Махапрабху не прекращаются, но увидеть их могут лишь очень удачливые души благодаря своему трансцендентному зрению. Все всегда покрыто покровом иллюзии, майей, и Навадвипа-дхама также сокрыта от наших глаз. Существует два вида майи: йога-майя и маха-майя. Йога-майя всегда дарует наслаждение своему Господу, тогда как маха-майя защищает этот мир от проникновения в него любых беспокойств.

Сейчас наше подлинное «я» скрыто иллюзией: мы очарованы чхайя-шакти, иллюзорной энергией Кришны, и потому живем вдали от трансцендентного мира. Но когда Кришна одарит нас Своей милостью, майя освободит нас от рабства иллюзии, и мы увидим божественную дхаму, а также будем способны служить там.

Майя-шакти гораздо могущественнее нас, ибо мы очень крошечные души. Она постоянно прельщает нас своими искушениями. Без сомнения, это происходит ради нашего исправления, но это далеко не счастливое положение для обусловленных душ. Но не смотря на это у нас есть выход из этого, казалось бы, безнадежного положения: для этого необходимо попытаться воспринять подлинное Кришна-сознание, а также понять наше истинное предназначение. И если мы сделаем это, то, милостью Кришны и Его преданного, мы получим силу выйти из мира иллюзии. И когда мы попытаемся сделать это, Кришна поможет нам. Эта помощь придет к нам через Его преданных.

Все приходит через надлежащий канал. Иногда милость нисходит прямо с высшего уровня, но обычно она приходит через установленный канал:

са̄дху-ш́а̄стра-кр̣па̄йа йади кр̣шн̣онмукха хайа
сеи джӣва нистаре ма̄йа̄ та̄ха̄ре чха̄д̣айа

Милость садху и гуру возносит нас к трансцендентному миру. Майя-деви освободит нас от своих оков лишь тогда, когда мы обретем там свое место и укрепимся в нем. Необходимо пытаться проповедовать такое понимание. Как только мы получаем осознание этого, мы должны пытаться распространить такое понимание, давая его другим. Где бы что-то не случалось, начиная с низшего и вплоть до самого высшего уровня, никогда не бывает совершенно безнадежных ситуаций; каждый может попытаться сотворить какое-то благо другим. В действительности, наша единственная цель жизни — это Кришна-сознание, и оно приходит через садху, гуру, и вайшнавов. Оно приходит по их милости через искреннее служение им.

Вы очень удачливы, ибо соприкоснулись с этим знанием. Так или иначе, вы получили вдохновение и испытали что-то, что затронуло ваше сердце; поэтому вы и пришли сюда и изо всех сил стараетесь развить свое настроение самопредания Господу. Однако многие искренние души постоянно ощущают различного рода беспокойства. Внутренне они страдают от камы, кродхи, лобхи, мохи, мады и матсарьи: вожделения, гнева, жадности, иллюзии, сумасшествия и зависти. Существует всего лишь один способ освободиться от их влияния, и он был дан Шрилой Рупой Госвами Прабху:

ва̄чо вегам̇ манасах̣ кродха-вегам̇
джихва̄-вегам ударопастха-вегам
эта̄н вега̄н йо вишахета дхӣрах̣
сарва̄м апӣма̄м̇ пр̣тхивӣм̇ са ш́ишйа̄
(«Упадешамрита», 1.)

Необходимо пытаться контролировать эти пагубные тенденции в себе, и это возможно лишь благодаря служению. Когда настроение вечного служения Кришне появится в нашем сердце, все остальное навеки уйдет. Поэтому все наши устремления должны быть постоянно направлены на служение Шри Гуру и вайшнавам.

Писания говорят — садху-санга! Садху — это совершенный слуга. Он постоянно занимает всего себя в служении Кришне. Истинный садху — тот, кто не имеет личных мотивов и не желает ничего, кроме служения Кришне.

кр̣шн̣а-бхакта — нишка̄ма, атаева «ш́а̄нта»
бхукти-мукти-сиддхи-ка̄мӣ – сакали «аш́а̄нта»
«Шри Чайтанья-чаритамрита» (Мадхья-лила, 19.149)

Ашанта — это люди, постоянно обеспокоенные иллюзией. Однако они могут мгновенно освободиться от последствий своих плохих поступков, если, отбросив желание личной выгоды, будут постоянно пытаться удовлетворить своим служением садху, гуру и вайшнавов.

Многие из наших друзей постоянно ощущают беспокойства от своей мирской деятельности. Но они могут очень легко разрешить эту проблему. Для этого необходимо очень искренне и с исключительной преданностью посвятить себя служению гуру и вайшнавам. Такое служение приходит непосредственно к Кришне. Если они направят свою энергию в этом направлении, то освободятся от влияния иллюзии.

Мы всегда балансируем между надеждой и безнадежностью. Надежда приходит, когда мы изменяем себя согласно течению духовного мира, но когда мы отделяем себя от мира служения, то к нам приходит состояние безысходности. Поэтому нам необходима постоянная связь, приходящая через служение и поклонение, и если мы будем неустанно совершать попытки в этом направлении, то облегчение придет очень быстро.

ка̄ма еша кродха еша, раджогуна-самудбхавах̣
маха̄-ш́ано маха̄-па̄пма̄, виддхй енам иха ваирин̣ам

Существуют три вида качеств или модусов природы (гуны), которые постоянно пребывают в движении в нашем теле и уме: саттва-гуна, http://saraswati.pro/wiki/Radzha-gunaраджа-гуна и тамо-гуна. Из них саттва-гуна иногда может быть благоприятна для нашей практики, но подлинная жизнь в преданности находится далеко за пределами трех качеств природы; этот уровень называется ниргуна. Кришна советует в «Шримад Бхагавад-гите»: «Ты должен постоянно находится на плане ниргуны, свободном от влияния этих трех гун».

Саттва-гуна может нам немного помочь, возвысив наш ум до уровня благодати, но Кришна-сознание находится далеко за ее пределами. Поэтому нам необходима привязанность к Кришне. Шрила Рупа Госвами сказал:

кр̣шн̣а-бхакти-раса-бха̄вита̄ матих̣
крӣйата̄м̇ йади куто ‘пи лабхйате
татра лаулйам апи мӯлйам экалам̇
джанма-кот̣и-сукр̣таир на лабхйате

Страстное желание — это главное, что необходимо для получения трансцендентного знания. Если эти божественные чувства появятся в нашем сердце, то все беспокойства сразу же покинут нас, подобно тому, как восходящее солнце рассеивает всю тьму. Воистину, горячее желание — наша главная нужда.

Мы можем увидеть в Ведах очень много благоприятных наставлений для практики. Веданта, Пураны, Упанишады и другие писания постоянно указывают на этот уровень ниргуны и пытаются привести нас к нему. Если мы не сможем постоянно пребывать на плане ниргуны, то все наши усилия не принесут нам полного успеха. Поэтому вся наша деятельность, настроение и все остальное, виддхии рага, должно постоянно помогать нам достичь этого плана бытия и закрепится на нем. Но для этого мы должны действительно этого хотеть, ибо только тогда наш путь туда станет реальностью. В противном случае это невозможно!

бхукти-мукти-спр̣ха̄ йа̄ват пиш́а̄чӣ хр̣ди вартате
та̄вад бхакти-сукхасйа̄тра катхам абхйудайо бхавет

Когда привязанность и влечение к мирским вещам живут в нашем сердце, то они называются пишачи, ведьмами. Если мы находимся под чарами ведьм, то, как Кришна-бхакти может жить в нас? Шрила Рупа Госвами говорит, что это невозможно. Однако если мы искреннее попытаемся призвать Кришна-бхакти в настроении служения, то оно обязательно придет. Это может произойти внезапно или через долгий срок, но если мы будем прилагать попытки, то нас обязательно ждет успех. Такие попытки называются садханой. Садхана — это «способ достижения цели». Обычно наша садхана ведет нас к высшему уровню, предохраняя от падения вниз.

Шраванам-киртанам и другое — это бхакти-садхана, но в других разделах Вед описываются также и другие виды садханы, такие как йога-садхана, гьяна-садхана, карма-садхана. Цель всех этих практик — возвысить нас. Но лишь благодаря бхакти-йоге можно достичь своего наивысшего предназначения, поэтому она подлинно необходима для нашего высшего трансцендентного блага. Без бхакти-йоги другие виды садханы, такие как бхукти или мукти, не могут нам по-настоящему помочь. Поэтому, если мы попытаемся практиковать шраванам, киртанам, смаранам и т. д. — девять видов бхакти-садханы — под руководством истинного садху, то обретем великое благо.

Шри Навадвип-дхама — это навадха-бхакти-питха. Каждый из девяти островов Навадвипы дарует особую возможность для нашей практики. Это место, Кола-двип, известно как пада-севана-кшетра — место, дающее прямую связь с Кришной через поклонение Его лотосным стопам. И если мы искренни, то должны прилагать усилия под руководством истинного посредника, ибо только так мы сможем с легкостью восстановить свою связь с Ним.

В писаниях можно увидеть, что преданные Кришны всегда пытаются удовлетворить преданных. Такое положение высочайшее, но в настоящий момент мы находимся в другом положении — мы живем в мано-джагат, ментальном мире; а этот ментальный мир проистекает из майа-джагат, мира иллюзии. Вначале мы должны попытаться отделить себя от ментального мира и полностью положиться на волю Кришны, и тогда мы получим помощь от Него.

кр̣шн̣а йади кр̣па̄ каре кона бха̄гйава̄не
гуру-антарйа̄ми-рӯпе ш́икха̄йа а̄пане

Вдохновение достичь трансцендентного мира приходит от Кришны. Он посылает садху, гуру и вайшнавов, и от них мы получаем свет и силу. С их помощью наша практика станет легкой, и мы непременно достигнем нашего предназначения.

Несомненно, все вы очень удачливы, ибо получили связь с трансцендентным миром, а также потому, что в вас родилось стремление попасть туда; а если это не так, то зачем вы пришли сюда? Попытайтесь приблизиться к этому миру в настроении служения, и вы достигнете его очень легко, если будете все делать правильно. Правильно — это значит удовлетворять гуру и вайшнавов.

Когда Шрила Гуру Махарадж основал Шри Чайтанья Сарасват Матх, он просто желал творить бхаджан лишь с несколькими последователями. Но сейчас Шри Чайтанья Сарасват Матх очень сильно вырос, и день ото дня ради проповеди другим увеличивается все больше и больше. Но линия Шрилы Гуру Махараджа — это линия исключительного самопожертвования Всевышнему.

Если в нас проявится стремление служить Шриле Гуру Махараджу исключительным образом, не отвлекаясь ни на что другое, то мы избавимся от всех проблем. Чтобы служить гуру, нужно быть очень бдительным, а иначе мы будем обмануты иллюзией. Шрила Гуру Махарадж был очень простосердечен. Он не хотел никого запутать и поэтому не создавал много сложностей. Он представлял лишь Кришну и Кришна-бхакти. Мы также пытаемся следовать его линии мысли, но если его милость не проявится в нас как наш проводник, то мы ничего не достигнем и собьемся с пути. Поэтому мы должны пытаться наилучшим образом удовлетворить Шрилу Гуру Махараджа. И тогда он будет очень счастлив.

Под руководством нашего ума мы можем сделать множество вещей, но не таково бхакти. Наш ум постоянно скитается то здесь, то там. Беспокойный и безрассудный по природе, ум может что-то посоветовать, но это не всегда будет на благо. Если мы сделаем добрую вещь, то пожнем что-то хорошее, но если мы не творим добро, то к нам вернутся одни несчастья. Таково наше положение. И избавление от влияния иллюзии мы получим лишь, если попытаемся следовать нашему Гурудеву исключительным образом.

Множество людей говорят много всего, также писания очень обширны! Без сомнения, все писания преисполнены знания, но их так много, что для нас становится невозможным понять, что же сейчас является для нас подлинным благом. Но садху, гуру и вайшнавы просто пытаются удовлетворить Кришну, и если мы будем следовать им, то легко получим полный результат всех советов священных писаний. Так, таким простым способом, мы должны продолжать практиковать Кришна-сознание. Шриман Махапрабху также наставлял нас, что нет необходимости все усложнять; достаточно лишь петь Харе Кришна, занять себя в вайшнава-севе и почитать прасад:

са̄дху-сан̇га, на̄ма-кӣртана, бха̄гават-ш́раван̣а
матхура̄-ва̄са, ш́рӣ-мӯртира ш́раддха̄йа севана
сакала-са̄дхана-ш́решт̣ха эи пан̃ча ан̇га
кр̣шн̣а-према джанма̄йа эи пан̃чера алпа сан̇га
(«Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 22.128,129)

Попытайтесь удовлетворить слуг Кришны, и вы очень легко получите результат — Кришна-прему — через них. Подлинный путь очень прост: воспевайте Харе Кришна маха-мантру и посвятите себя вайшнава-севе. Нет никакого смысла смотреть по сторонам, необходимо отдать все свое внимание лишь служению Гурудеву и вайшнавам, и это будет чрезвычайно полезно для вас!

Преданный: На Западе преданные очень часто спрашивают о том, как они могут получить связь через служение? Мы говорим им, что они могут помогать Матху различными способами, а также давать пожертвования, и так получить некоторую связь. Но особенно на Западе жизнь очень насыщена, и всегда существует возможность полностью окунуться в майю: газеты, телевидение, радио и т. д. У преданных есть работа, семья и так много всего другого. Поэтому они хотят узнать, как они могут постоянно ощущать связь через служение; каждый день ощущать связь с миром бхакти. А также, что они могут делать кроме помощи центральному Матху?

Шрила Говинда Махарадж: Я думаю, что они знают лучше меня, что они могут сделать; и они делают это и пытаются служить! Однако это действительно важный вопрос: как они могут ощущать связь? Каким образом они могут служить? И что это за служение?

Вначале необходимо предаться Шри Гуру и вайшнавам, второе — следовать их указаниям. Служение это: «Я должен делать то, что они советуют мне делать». А что же необходимо для удовлетворения гуру? Гуру всегда дает некоторые наставления ученикам, и если ученик пытается служить своему гуру согласно этим наставлениям, то он получит желаемый результат. Если мой гуру скажет: «Ты должен проповедовать от деревни к деревне», и если я буду ходить из деревни в деревню и проповедовать, то это и будет моим служением. Если Гурудев говорит: «Попытайся создать здесь центр для проповеди Кришна-сознания», и если я пытаюсь претворить это в жизнь всем своим сердцем и душой, то это будет моей практической жизнью в преданности Господу. Все зависит от удовлетворения гуру.

Когда же гуру не присутствует физически, но есть другие вайшнавы, то служение вайшнавам также приходит к гуру, и он будет удовлетворен этим. Но гуру должен быть совершенным, иначе мы не получим совершенного результата. Поэтому, когда преданные Господа работают в своей стране, они должны пытаться следовать наставлениям гуру. При любых обстоятельствах они должны пытаться сделать как можно больше для удовлетворения гуру и вайшнавов. А в ином случае, что же им еще остается делать?

Все везде тратят свою жизнь на еду, сон, наслаждения, постоянный страх и самооборону, а затем умирают. Снова рождаются и снова умирают. Но не такова истинная жизнь.

Истинная жизнь — это когда мы заняты в том, что обладает вечной ценностью. Если кто-то может сделать что-то в связи с вечным миром, то он получит вечный результат. Эта связь приходит через трансцендентное знание, сознание и деятельность; поэтому у нас нет другой альтернативы, как следовать наставлениям гуру.

Если я понимаю, что вечная жизнь — это благо, и если я действительно желаю ее, то я должен следовать своему наставнику. Если он всецело предан Господу, то он скажет, что является истинным благом для меня; в противном случае, если мой наставник не совершенен, то результат может и не быть хорошим.

Поэтому, где бы мы не находились, везде есть необходимость следовать наставлениям Гурудева самым совершенным образом. «Следовать» означает то, что его указаний полностью достаточно для меня: «Делай это, и ты будешь удовлетворен». Здесь нам может помочь лишь сильная вера; в противном случае следовать совершенно будет невозможно. Все связано с верой. Гуру связан с планом веры, и когда он дает эту связь ученику, это тоже происходит на плане веры. В ином случае, так много вещей могут принести нам благо и благочестивое рождение в следующей жизни, но бхакти имеет совершенно другую природу.

бхактис ту бхагават-бхактах̣ сан̇гена париджа̄йате

Бхакти развивается в результате деятельности атмы, души; поэтому наша деятельность сейчас — это претворять в жизнь те наставления, которые пришли к нам от нашего Гурудева.

Шрила Свами Махарадж — Шрила А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада — сказал: «Вначале воспевайте маха-мантру не считая, затем на четках, а затем примите Харинам. Перед принятием Харинама вы должны практиковать от шести месяцев до года». Но истинный процесс — это когда вы получаете четки от совершенного гуру, и его указание даст вам силу воспевать должным образом. Если вы будете очень внимательно воспевать Святое Имя, то достигните всего. Но когда Шрила Свами Махарадж советовал людям воспевать, они еще ничего не знали, они даже не слышали «Харе Кришна» до этого. Что же ему было делать? Некоторая практика была необходима.

Когда маленький мальчик первый раз пробует писать, то вначале он учится чертить палочки и значки. Затем он постепенно овладевает своей рукой, и вскоре уже может вывести буквы «А» и «Б» правильной формы.

Шрила Свами Махарадж пытался воодушевить западных людей таким образом, и несомненно это также один из видов практики. Все зависит от настроения практикующих: если они получат некоторые ясные ощущения, то тогда сразу же попытаются воспевать маха-мантру совершенным образом, и в это время к ним придет помощь с высшего уровня — Кришна поможет им в облике гуру.

Поэтому для того, кто очень активен и всегда пытается быть занятым, наставления Гурудева укажут на некоторую деятельность, и через эту позитивную занятость будет развиваться его настроение служения и увеличиваться стремление к бхакти-йоге. И если кто-то практикует правильно и его внутренние устремления полностью совпадают с его деятельностью, то эта деятельность мгновенно превращается в бхакти.

Все зависит от настроения преданного. Кто-то может собирать пожертвования, кто-то убирать, кто-то готовить, но все зависит от индивидуального настроения, будет ли это кармой или бхакти. Если кто-то следует наставлениям своего гуру в настроении самопредания, то это будет бхакти; в противном случае это будет благочестивой кармой. Если кто-то следует наставлениям писаний и гуру, он несомненно получит благо, но для бхакти этого недостаточно. Постоянно осознавать свои устремления чрезвычайно трудно, но это необходимо! Поэтому Шрила Гуру Махарадж всегда делал ударение на слове «сознание» — все живет в сознании.

Результат зависит от ментального состояния преданного Господа. Вначале необходимо очистить сердце. Кришна сказал:

йат карош̣и йад аш́на̄си, йадж джухоши дада̄си йат
йат тапасйаси каунтейа, тат курушва мад арпан̣ам
(«Шримад Бхагавад-гите» 9.27)

Кришна прекрасно разъяснил все, дав очень легкий путь: «Все, что ты делаешь, и все, что ты собираешься сделать, — ешь, жертвуешь чем-то или куда-то идешь — связывай со Мной, и тогда это будет бхакти». Вначале необходимо окончательно понять, что нам действительно необходимо, и каков процесс достижения этой цели. Если нам необходима бхакти-йога к Кришне, если мы не хотим оставаться в мире иллюзии и ощущаем огромную необходимость войти в трансцендентный мир — наш настоящий дом, — тогда с вдохновленным сердцем мы должны пытаться достичь этого. Мы должны пытаться попасть в такое место, где это достижимо, и чистосердечно следовать тем наставлениям, которые получаем там. Это самое важное для каждого, но обстоятельства могут увести нас в сторону множеством способов. Мы должны продолжать стойко придерживаться нашей линии и не позволять себе свернуть с пути. Такова наша насущная необходимость, наш долг!

Преданный: Махарадж, у меня есть вопрос. После того, как Шрила Прабхупада покинул этот мир, многие из его учеников, во имя исключительного поклонения ему, продолжили свое служение Господу, но совершили много ошибок, и иногда их служение шло в неверном направлении. Позднее многие, во имя исключительного поклонения Шриле Гуру Махараджу, также сделали много ошибок, и иногда их деятельность тоже не всегда была правильной.

Поэтому я хочу узнать у вас, что означает служить преданному уттама-адхикари? Почему эти люди совершили свои ошибки и каково правильное отношение к этому?

Шрила Говинда Махарадж: Это в некоторой степени зависит от удачи. Тот, кому выпала божественная удача, не оставит свой путь. Он из всех сил будет пытаться следовать тому, что он получил от своего Гурудева, и его усилия всегда будут находиться в правильном русле.

Ваш вопрос полезен для каждого. Почему после ухода Шрилы Свами Махараджа некоторые преданные оставили свой путь? Также после ухода Шрилы Гуру Махараджа некоторые сбились с пути. Но почему это произошло?

Это зависит от их сукрити, их духовной удачи. Мы видим, что они служили Шриле Свами Махараджу или Шриле Гуру Махараджу, но в действительности не получили правильного направления, подлинной связи через служение. Однако в то время, благодаря влиянию Шрилы Гуру Махараджа или Шрилы Свами Махараджа, этот недостаток был сокрыт. Ученики с энтузиазмом совершили много дел, но фактически так и не поняли, что такое сердечное служение Господу. А когда Гурудев ушел, его влияние, скрывающее этот недостаток в его учениках, также исчезло вместе с ним. В это время к некоторым преданным вернулось назад их реальное положение, и они были очень шокированы этим. В конце концов, это зависит от их собственной кармы, от их духовной удачи и от качества их практики. Эти три составляющие, комбинируясь вместе, приводят к истинному благу.

Преданные Господа должны всегда понимать, что они хотят практиковать, и тогда они не свернут с пути. И в этом также необходима удача и благая деятельность, а иначе они не достигнут своей цели. Мы должны быть способны распознать, что есть что! Даже когда Сам Кришна присутствовал здесь, не все могли осознать, что Он — Верховная Божественная Личность. Шишупале и Дантавакре посчастливилось встретиться с Кришной, но они так и не смогли понять, кто Он! Также многие видели Кришну на поле битвы Курукшетра, но они не поняли, что Кришна — Верховная Личность Господа. Поэтому перед тем, как «видеть», мы должны стать восприемниками божественной удачи.

После ухода Шрилы Свами Махараджа влияние иллюзии усилилось. Когда Кришна покинул этот мир, иллюзия снова закрепила за собой свои владения. Когда какая-то великая душа уходит, майя-шакти начинает создавать некоторые затруднения, пытаясь схватить и покорить сердца слабых преданных; и не только слабых, но также и серьезных тружеников. Она всеми возможными способами будет пытаться подчинить себе их. Лишь те, кто полностью преданны своему Гурудеву, не будут порабощены иллюзией, и те, кто следует правильно, также не падут, сраженные майей. Те же, кто не укрепился на своем пути, очень легко потеряют свое положение, и в некоторой степени это уже произошло.

Мы можем жить с садху и общаться с ним, но можем и не получить подлинную садху-сангу, просто живя подле него. Клопы могут жить в постели садху, а блохи могут быть в такой близости с ним, что жить в его волосах и пить его кровь, но это не садху-санга! Поэтому неудачливые души сходят с пути. А иначе истинный путь был бы очень легок.

Когда я только пришел к Шриле Гуру Махараджу, он постоянно говорил мне: «Ты должен следовать тому, что я тебе говорю, а не тому, что говорит тебе твой ум». Но я подумал: «Мой ум не всегда дает мне плохие советы, иногда у него есть и хорошие». Но Шрила Гуру Махарадж сказал мне не следовать даже тому, что я считаю хорошим советом моего ума. «Это означает, что ты должен полностью зависеть от меня. Мне необходимо, чтобы ты полностью полагался на меня, — сказал мне Шрила Гуру Махарадж. — Что твой ум может тебе сказать? Ты думаешь, что он дает тебе иногда хорошие советы, а иногда плохие. Но ты не должен следовать даже таким, по всей видимости, хорошим советам. Если ты будешь обращаться к своему уму, то ты впоследствии должен будешь с ним чем-то расплатиться; поэтому не стоит этого делать. Вместо этого выполняй те наставления, которые тебе даю я».

Это очень легкое наставление, но из-за того, что мы не следуем ему постоянно, у нас появляются проблемы. Когда мы забываем это указание Шрилы Гуру Махараджа, то сталкиваемся со многими трудностями. На заднем плане действуют две вещи — удача и наша деятельность. Духовная удача необходима, и она приходит через севу. Совершающий севу получит благой результат. Однако тот, кто совершает «севу», но постоянно думает о своих собственных интересах, будет проигнорирован бхакти, и она не придет к нему. Он может прожить очень долгую жизнь и оставаться много лет в Гаудия-миссии, но он может так и не получить бхакти.

Существует много подобных примеров и не только в Гаудия-миссии; их можно найти повсюду в истории. В подлинном христианстве, мусульманстве и т. д. И в индуизме существует множество направлений: Шри Рамануджа, Шанкарачарья и т. д.

Существует одна знаменитая история о том, как однажды санньяси-ученики Рамануджачарьи поссорились из-за того, что казалось очень большим, но оказалось ничтожным. Причина была очень мала, но ссора чуть не превратилась в драку. Просто кто-то перевесил их одежду, которая сохла после стирки, и, не найдя ее на месте, эти санньяси начали ругаться. Затем Рамануджа показал на примере преданного-грихастхи, как человек должен служить своему гуру. В писаниях мы можем увидеть также много других примеров. Шанкарачарья тоже показал подобный пример.

В действительности, наше духовное путешествие зависит от ясного сознания. Тот, кто получил ясное понимание от своего гуру, не оставит свой путь; если же его нет, то у каждого есть возможность отклониться.

Необходимо придерживаться правильной линии знания. У нас должна быть такая убежденность: «Я буду следовать моему гуру, даже если не все понимаю». Мы много раз слышали: «Того, что дает нам наш Гурудев, полностью достаточно; нет необходимости принимать советы от других». И в основном это так. Если у меня нет глубокого понимания, нет большого и широкого видения, то я должен следовать моему Гурудеву очень простым способом. Иногда это будет работать очень хорошо, но это не всегда так, ибо, если гуру скажет что-то или даст какой-то совет, его услышат пять учеников, но каждый из них поймет это по-своему. Все переиграют эту идею на свой лад, и у каждого сформируется личное понимание. Возможно, что в начале различия будут незаметны, но какие бы маленькие они ни были, они станут заметны через три или четыре поколения. Тогда их концепции могут стать даже полностью отличными от концепции Шри Гурудева.

эвам̇ пракр̣ти-ваичитрйа̄т бхидйанте матайо-нр̣н̣а̄м
па̄рампарйена кеш̣а̄н̃чит па̄шан̣д̣а-матайо паре

Шрила Гуру Махарадж дал очень хороший пример этого: тезис, антитезис и синтез. Когда гуру дает некоторое знание — это тезис. Но когда это знание исходит от Гурудева, с другой стороны также приходит антитезис. Вместе с тезисом, антитезис также развивается, бок о бок. И синтез приходит тогда, когда они приходят в гармонию. Затем синтез становится тезисом, и снова начинает развиваться антитезис, как его оппозиция. Таким образом, если пять учеников услышат что-то от гуру, то разовьются пять различных идей. Их идеи также зависят от их сукрити. Если они не свернут с пути, то можно сказать, что у них благая сукрити, и эта сукрити приходит через служение. Поэтому Шрила Гуру Махарадж сказал: «Ты должен следовать тому, что я тебе говорю, а тому, что говорит тебе ум, ты не должен следовать!»

По этой причине Шрила Гуру Махарадж не рекомендовал нам читать много книг. Шрила Бхактивинод Тхакур также был против излишнего чтения. Также у тех, кто живет в матхе, нет лишнего времени для чтения. Все наше время отдано служению. У наших рук нет свободного времени, так как же мы можем приобретать «другое знание» и как мы можем тратить свое время на коллекционирование этого знания?

Кто-то изучает санскрит, кто-то бенгали, кто-то английский — и просто тратят время. Они предъявляют чек, датированный более поздним числом, как бы говоря: «Я приобрету это знание, а потом начну служить!» Но вы можете и не дожить до того времени, когда решитесь посвятить себя служению, почему же вы так думаете? Поэтому Шрила Гуру Махарадж не давал нам свободного времени для изучения.

Вначале Шрила Гуру Махарадж предоставил мне некоторую возможность, ибо я был неквалифицирован. Шрила Гуру Махарадж сказал мне учиться, но когда ко мне пришло надлежащее знание, он сказал, что этого достаточно: «Нет необходимости читать больше, сейчас ты должен совершать севу».

Мы изо всех сил пытались оказывать севу, всем сердцем и душой, и постепенно увидели, что все раскрывается в нашем сердце. Мы не пытались коллекционировать знание писаний. Я прочитал «Шри Брахма-самхиту» лишь несколько лет назад, а присоединился к миссии сорок пять лет назад! Я прочел «Шри Брахма-самхиту» в последние дни Шрилы Гуру Махараджа.

Однажды я задал один вопрос Шриле Гуру Махараджу:

 — Махарадж, каким образом джива-душа исходит из татастха-шакти?

Я долго слушал ответ, но так и не мог уловить смысл, и снова спросил:

 — Творение мира и творение джив — как это произошло, Махарадж? Прошу вас, снова ответьте мне.

 — Ох-ох, разве ты не читал «Брахма-самхиту»?

 — Нет, Гуру Махарадж, я не читал ее.

 — Прочитай ее, и ты увидишь, как ответ на твой вопрос прекрасно разъясняется в первом разделе этой книги.

Также он дал краткое объяснение. Этот вопрос очень труден для понимания. Джива-душа трансцендентна, а майя-шакти производит материальные объекты. Ее деятельность всегда протекает в материальном мире, а джива трансцендентна, и Кришна трансцендентен. Поэтому, как же трансцендентное и материальное могут взаимодействовать друг с другом, производя творение? Это был мой вопрос. Но Шрила Гуру Махарадж ответил шлокой:

тал-лин̇гам̇ бхагава̄н ш́амбхух̣

Кришна бросает взгляд, а пракрити оплодотворяется:

майа̄дхакшен̣а пракр̣тих̣, сӯйате са-чара̄чарам
(«Бхагавад-гита», 9.10)

А в среднем положении это совершает Шамбху. Таково его положение.

Шрила Гуру Махарадж наставил: «Прочитай “Шри Брахма-самхиту”, и ты найдешь там объяснение этого.

И когда я читал «Шри Брахма-самхиту», то был поражен тем, что увидел: «О! В этой книге находится все знание, а я не читал ее прежде. Все знание, которому Шрила Гуру Махарадж учил нас, содержится здесь». Тогда ко мне пришла мысль опубликовать «Шри Брахма-самхиту» и распространить ее каждому.

Шрила Гуру Махарадж постоянно делал ударение на служении гуру и вайшнавам, ибо благодаря их милости это знание проявляется в сердце. Сейчас мы можем сказать, что знаем что-то о трансцендентном мире. «Знать» означает «чувствовать». Мы можем сказать, что у нас есть некоторые ощущения, и вы, следуя этому процессу, также обретете их.

Я верю, что у каждого из вас появились некоторые переживания, а иначе вы не смогли бы прийти в эту линию, особенно в Матх Шрилы Гуру Махараджа — линию Шрилы Гуру Махараджа. У всех преданных Господа есть свои личные ощущения, но вероятно они не могут их всегда ясно чувствовать. Внутренние переживания должны были приходить к каждому из вас; в противном случае оставаться на этом пути самопредания Верховному Господу было бы невозможно. Но главная вещь в учении Шрилы Гуру Махараджа — служение вайшнавам и следование гуру: на этом пути вы получите все.

В миссии Шрилы Свами Махараджа жило много учеников. Когда они пришли в эту линию Шримана Махапрабху, они, несомненно, были очень удачливы, но позднее их деятельность стала приносить им множество проблем. Иногда они не знали что есть что, иногда не получали руководства прямо от гуру. Они слышали некоторые вещи, но не получили полного понимания. Так они потеряли должный темперамент преданности Господу и постепенно их деятельность стала переходить из раздела севы в раздел кармы. А в это время они думали: «Мы удовлетворены! Так вот каково трансцендентное знание!» — так очень легко некоторые из них были обмануты майей.

Но тот, кто постоянно думает: «Где-то существует гораздо больше, чем находится здесь, и оно мне необходимо!», и тот, кто находится в постоянном поиске, никогда не будет обманут.

Во времена Шрилы Свами Махараджа все находилось под его влиянием. В то время лишь немногие могли понять свое реальное положение. Он сказал: «ИСККОН — это я; а вы следуйте за мной». Они пытались следовать, но не знали какой части им следовать, этой или той! А когда миссия стала разрастаться, настроение служения преданных не всегда было устойчивым. Иногда они были очень печальны, иногда полны энтузиазма; было много разных стадий. Эти различные стадии, через которые проходят преданные, упоминаются в писаниях: утсахамайи, гханатарала, бюрабикалпа, вишаясангара, ниямакшама, тарангарангини.

Вначале практикующие чувствуют большой энтузиазм и совершают много видов служения, но позднее их настроение служения идет на спад. Затем в их ум могут прокрасться какие-то мысли, и из-за этого у них возникают подозрения. После этого приходит некоторая связь с планом мирских наслаждений бок о бок со связью с трансцендентным миром. Тогда они действительно приходят в замешательство. По прохождении этой ступени к ним приходит вначале ништха, непоколебимая убежденность, а затем ручи, сознательный вкус, и они получают больше силы. На этой стадии все препятствия остаются позади, и они могут уже уверенно прогрессировать дальше. Все эти стадии самопредания Господу объясняются в писаниях.

Мы можем внешне чувствовать или видеть, что кто-то совершает служение, но это не всегда действительно сева. Сева приносит еще больше севы, тогда почему же еще больше севы не приходит? Видя эти симптомы, мы можем сказать, что кто-то не совершает севу, хотя и занят в какой-то позитивной деятельности. Поэтому, после ухода Шрилы Свами Махараджа и Шрилы Гуру Махараджа у многих возникли некоторые трудности.

Мы должны постоянно осознавать свое положение и служение, и тогда не собьемся с пути. Даже если и какое-то отклонение происходит, но если мы искренни, то сможем вновь восстановить себя в правильной линии знания.

бхӯмау скхалита-па̄да̄на̄м̇, бхӯмир эва̄валамбанам
твайи джа̄та̄пара̄дха̄на̄м̇, твам эва ш́аран̣ам̇ прабхо

Когда ребенок учится ходить, иногда он падает на землю, но, принимая помощь от земли, он пытается вновь, и вскоре уже может легко ходить. И не только ходить, но когда он немного подрастет, то будет очень быстро бегать. Он получит все, но в начале он должен пытаться, а иначе не получит ничего.

Пока мы живем в этом теле, постоянно существует возможность отклониться. Но если мы не слушаем требования нашего ментального или физического тела, то ничто не сможет обмануть нас. В противном случае каждый может свернуть с пути.