Глава 4. Искренность
Нужно видеть разницу между слугой и наемным рабочим. Многие приходят к Богу, желая что-то получить, но истинный преданный служит безо всякой корысти. Шри Прахлада Махарадж говорил: тот, кто служит садху, желая что-то выиграть для себя, ведет с ним торговлю. Он вычисляет: «Сколько я получу и сколько мне придется за это дать?» Но у чистого преданного не должно быть своекорыстия. Его волнует лишь одно: как он может удовлетворить Господа. Кем бы он ни был: брахмачари, санньяси, грихастхой, ванапрастхой, какое бы положение ни занимал, он стремится сделать свои желания едиными с волей Кришны (вишате тад анантарам).
Преданный не думает о собственной выгоде. Его единственная цель — служить семье Господа. Это сама основа чистой преданности. Тато ма̄м̇ таттвато джна̄тва̄, вишате тад анантарам («Бхагавад-гита», 18.55). У вайшнава нет частных интересов, отдельных от желаний Господа. Он задает вопросы садху, желая лучше служить ему, а не для того, чтобы набить карманы знанием и за счет этого прославиться как великий ученый. Однажды, когда мне задали очень много вопросов, я сказал: «Здесь не справочное бюро». Такие люди просто хотят удовлетворить свое праздное любопытство или найти способы решения чужих проблем, чтобы заслужить почет и уважение. У них может быть много разных мотивов, но они не способны понять, в чем их истинная потребность.
Единственно важный вопрос: «Чем я могу быть здесь полезен?»
Для поклонения Божеству нужны особые предметы: благовония, цветы, лампада и т.д., а для познания сверхсубъективной сферы нужны три особые составляющие: пранипата, парипрашна и сева. Без них наш поиск будет поддельным, поверхностным и превратится в фарс.
Истинный признак пранипаты
Пранипата означает пасть ниц у стоп того, кому поклоняешься: «Я исчерпал все в той сфере, где жил прежде, я не нашел там ничего, что помогло бы мне достичь жизненных целей. И вот, наконец, «возвращаясь на круги своя», я прибыл сюда». Это истинный признак пранипаты.
Парипрашна означает «искренние вопросы». Это вопросы, пронизанные таким духом: «Я хочу знать, чем могу быть здесь полезен. Меня более не прельщает жизнь ни в каком другом месте. Я спрашиваю только об одном: «Что я должен делать?»
Наконец, сева, служение — самый важный фактор: «Я пришел, чтобы служить тому, о ком вопрошал, чтобы быть использованным для Него. Я пришел не для того, чтобы что-то взять, а только для того, чтобы служить».
тад виджн̃а̄на̄ртхам̇ са гурум эва̄бхигаччхет
самит па̄н̣их̣ шротрийам̇ брахма-ништ̣хам
Абхигаччхет означает самйак-гаччхет — «без обратного билета». Абхи — значит самйак, «полностью». Моя прежняя жизнь утратила для меня всякое очарование. Я пришел, чтобы предаться шротрийам̇ брахма-ништ̣хам — тому, кто может меня научить, поскольку сам уже нашел свое место в божественном, обрел и теоретическое, и практическое знания о цели. Если мы не пойдем этим путем, все наши труды будут напрасными.
тасма̄д гурум̇ прападйета
джиджн̃а̄сух̣ ш́рейах̣ уттамам
ш́а̄бде паре ча нишн̣а̄там̇
брахман̣й упаш́ама̄ш́райам
Тасма̄т означает «после этого»: после того, как желающий стать преданным утратил всякий интерес к миру своего прошлого опыта. Он пришел сюда с единственной целью — найти свое место в служении и посвятить этому служению всю оставшуюся жизнь. Прападйета значит прапаннам, «предание»: «он всецело посвятил себя».
Понимать свои мотивы
Джиджнясах шрейа уттамам — Он пришел, чтобы найти лучшую жизнь. «С низменным прошлым покончено. Могу ли я начать новую жизнь?» Ради этого он предается тому, кто познал обе стороны истины: реальность (паре) и литературное описание реальности (шабде или шрути-шастре), то есть истину, сошедшую как откровение из высшей сферы, запредельной миру чувственного опыта.
Из «Шримад-Бхагаватам» мы узнаем, что Шри Прахлада Махарадж отказался от даров, предложенных ему Господом: «Тот, кто принимает дары за служение, тот не слуга, а наемный работник» (на са бхритья са ваи ваник, — «Шримад-Бхагаватам», 7.10.4). Те, кто пришли к гуру и Кришне со своим корыстным интересом, желают лишь заключить с ними сделку. Они пришли, чтобы что-то получить и достичь каких-то корыстных целей. Нужно быть очень осмотрительными и следить за тем, чтобы у нас не появились такие черты. Зачем я пришел? Мотивы могут быть разными.
Торговать «Шримад Бхагаватам» — оскорбление, апарадха
Однажды Шрила Гаура Кишора дас Бабаджи Махарадж присутствовал на лекции по «Шримад-Бхагаватам», которую читал один знаменитый госвами, слывший знатоком «Бхагаватам». После лекции Шрила Гаура Кишора Бабаджи велел слуге: «Очисти место водой и коровьим навозом!»
«Зачем? — спросил изумленный слуга, — Место уже чисто, ведь здесь читали «Бхагаватам», проходила бхагавата-катха».
«Ты слышал “Бхагаватам”, а я слышал лишь: “деньги, деньги, деньги”», — ответил Шрила Гаура Кишора Бабаджи. Иными словами, госвами очень хотел, чтобы Шрила Гаура Кишора Бабаджи присутствовал на его лекции: когда станет известно, что Шрила Бабаджи слушал его толкование «Шримад-Бхагаватам», он сможет заработать больше денег. Он читал только с этой целью, но не для того, чтобы угодить «Бхагаватам» или Кришне. Он делал это ради себя самого, а не ради «Бхагаватам». Использовать «Бхагаватам» в корыстных целях — это оскорбление, апарадха, крайне пагубная для чистой преданности. В преданном служении самое важное — чистые, бескорыстные помыслы. Шрила Шридхара Свами, знаменитый комментатор «Шримад-Бхагаватам», писал: са чарпитаива сати йади крийета, на ту крита сати пашчад арпйета: «Наши действия в преданном служении должны быть сначала предложены Господу и потом уже совершены, а не наоборот».
Проповедь должна быть служением, а не коммерческой сделкой
Нужно дать обязательство еще до того, как начнешь служить, а не собирать капитал, чтобы потом использовать его в служении Господу. Нужно дать обязательство Кришне. Я пришел, чтобы узнать о Нем ради служения Ему, не ради себя или кого-то другого. Тогда почему мы проповедуем на благо других? Только потому, что получили указание свыше. Только если свыше мне прикажут: «Иди проповедуй», я буду это делать, и только тогда моя проповедь будет служением. Но если я хочу своей проповедью прославиться: «Я замечательный проповедник, учитель и спаситель других», то я делаю это только для себя. Я должен получить указания свыше, и только ради них я буду проповедовать, тогда это будет истинная проповедь, а не коммерция. На са бхритйя са ваи ван̣ик: Прахлада Махарадж предостерегает нас от опасности впасть в коммерцию, прикрывающуюся именем духовной истины.
Чтение Писаний будет служением, только если оно совершается по указанию вайшнава
Мир преданности — это особый, уникальный мир, где мы живем только ради Того, кто находится в Центре: мы хотим жить и действовать только как его представители, никогда не теряя связь с Ним — это и есть сознание Кришны. Реальность существует для Самой Себя, и мы должны всегда помнить об этом. Он существует для Самого Себя, все предназначено для Него, и я тоже предназначен для Него. Нужно твердо держаться такого понимания и всегда проверять, посвящены ли наши дела Ему или какому-то другому началу, каким бы важным и значительным оно ни казалось.
Что же послужит нам гарантией? Вайшнав и шастры. Мы не должны самонадеянно думать, что сами все узнаем и поймем: все наши действия должны быть одобрены вайшнавом (ваишн̣авера а̄нугатйа). В самом начале, когда я только присоединился к Гаудия Матху, мой духовный брат, профессор Саньял, как-то заметил: «Если мы читаем «Бхагаватам» по собственному почину, мы можем обрести какие-то знания, но не бхакти, не преданность. Но если нам велит читать его вайшнав, это будет чтением в преданности». Даже чтение Писаний будет преданностью лишь тогда, когда мы читаем по указанию вайшнава; самостоятельное чтение — не более чем накопление знаний. Если мы следуем за вайшнавом, связь с Господом нам гарантирована. Садху-санге кришн̣а-нама: когда мы держимся преданных, повторение имени и любое другое служение обязательно достигнет Господа. И что тому порукой? В ответ мы скажем: «Его представитель велел мне это делать, и я делаю. Я не господин себе — я его слуга». Стараться быть искренними, бескорыстным, преданными — вот основа успеха.
Реальность живет для Себя Самой. Нужно признать эту истину, сколь бы суровой она ни казалась. «Умереть, чтобы жить» и «Реальность живет Сама по Себе и для Самой Себя» — этим постулатам Гегеля можно найти замечательное применение в учении вайшнавов.
Сначала предайся и лишь потом служи
ахам̇ хи сарвва-йаджн̃а̄на̄м̇
бхокта̄ ча прабхур эва ча
В «Шри Гите» мы находим, что Реальность живет Сама Собой и Сама для Себя: «Я — Господь, вкушающий от всех приношений». Поэтому Шри Шридхара Свамипад говорит: «Сначала предайся, потом служи». Иначе вы будете стараться что-то приобрести, положить в карман и сбежать. Нет. Подпишите контракт на все, что вам дано, а затем служите и делайте то, что от вас требуют, не полагаясь на собственные силы.
Хотим ли мы такой жизни? Нужно как следует над этим подумать: риск велик — «Умереть, чтобы жить». Должны ли мы, чтобы жить в будущем, сначала умереть? Готовы ли мы пойти на такой риск? Достаточно ли у нас отвращения к той жизни, которую мы ведем сейчас, чтобы рискнуть столь многим ради пока еще неясного лучшего будущего? «Я прыгну!» Достаточно ли у нас отвращения, чтобы сделать этот шаг?
Увидеть хотя бы проблеск света...
Я пойду на такой риск только в том случае, если я искренен с самим собой и уже видел проблески света. Иначе, какой безумец совершит столь рискованный прыжок, откажется от настоящего ради неизвестного грядущего? Чтобы набраться мужества и прыгнуть, нужно, чтобы перед нами сверкнул хотя бы крошечный луч того прекрасного бытия.
Нам необходимы сукрити и шраддха
Нам необходимы сукрити, заслуги в преданности, и шраддха, твердая вера. Если в нашем сердце появится хотя бы капля высокой веры, мы сделаем этот смелый шаг, иначе это невозможно. Сначала шраддха, затем садху-санга и бхаджана-крия. Вооружившись верой, ищите общества преданных и вам откроется доступ к преданному служению. Вера приведет вас на путь осознания. Сакала чхамия бхаи, шраддхадевира гун̣а гаи, — отвергнув все, с величайшим рвением пойте хвалу возвышенной вере — свету новой и благородной жизни.
Даже великие ученые и стойкие ревнители религии не способны понять сердце того, кто предался Кришне (на ваи видур ришайо напи девах — «Шримад-Бхагаватам», 6.3.19), что тогда говорить об обычных людях? Оставшиеся позади могут пытаться, но они еще не ступили на ту землю.
Если мы полностью посвятим Ему жизнь, все устроится наилучшим образом
Когда геологи ищут нефть или другие полезные ископаемые, они узнают месторождение по многочисленным внешним признакам, но подтвердить находку может только глубокое бурение. Сначала находят только внешние признаки, и лишь на определенном этапе поиска можно понять: «Да, мы нашли нефть, железо или золото». Шри Чайтаньядев говорит: эхо хайа, аге каха ара — «Божественная жизнь, которую ты ищешь, существует. Теперь иди дальше».
Так, с твердой верой, шраддхой, мы постепенно продвигаемся вперед. Вера должна быть такого характера: наполняя пищей желудок, мы естественным образом питаем все тело, нам не нужно питать каждую его отдельную часть. Поливая корень, мы поим водой все дерево. Иными словами, вера поможет нам понять: если мы будем делать все для Него, средоточия Красоты, то все будет происходить наилучшим образом. Изо всех сил старайтесь внести свою лепту в служение, какой бы малой эта лепта ни была, и ваши усилия найдут свое самое достойное применение. Такова наивысшая гармония. Самая возвышенная жизнь для каждой частицы — это жизнь в гармонии с целым.
Преданность — ключ к нашей жизни
Если у вас хороший повар, зачем самому готовить еду? Помогайте ему, исполняйте его указания, и блюда, приготовленные его руками, понравятся всем. Живите по этому принципу. Чем бы вы ни обладали, отдайте все, даже самое незначительное, в распоряжение высшей красоты, божественной любви, и все это пойдет в дело, а сами вы исполнитесь чудеснейшей, величайшей радости и совершенства. Сказано, что жизнь в преданности — ключ к нашей жизни. Прахлада Махарадж, шуддха-бхакта, чистый преданный в начальной, Шанта-расе, предупредил нас о скверне «торгашеского духа»: это великая опасность, подстерегающая нас на пути к чистой преданности (на са бхритья са ваи ван̣ик). Мы должны отследить и искоренить в себе торгашеский дух. Его корень — пратиштха, стремление самоутвердиться, получить имя, прославиться. Такой дух чужд истинной преданности.