Океан веры

Хотя объект веры нашего сердца безграничен, представление о нем мы получили от тех, кому был дан некоторый субъективный опыт его восприятия. Соприкасаясь с безбрежным океаном веры, эти души обрели свой собственный особый опыт, запечатленный в священных писаниях. Он дает нам возможность обратиться к святым, которые словно маяки освещают нам путь в океане невежества. Но такое обращение должно совершаться в правильном духе, здесь нельзя руководствоваться подражательством или собственными измышлениями. Всегда будет соблазн имитировать истинное, примеряя к нему опыт, накопленный в мире материи. Поэтому следует очень осторожно приближаться к миру веры через заслуживающую доверия преемственность святых.

Нужно прежде всего знать, какими качествами обладают истинные святые. Они приводятся в священных писаниях. В них говорится также о том, каким должен быть ученик и его отношение к учителю.

Но для того, чтобы попасть в истинный, исполненный сознания мир, природа которого субъективна, необходима вера. Мы должны усвоить самую важную истину: «Безграничное является субъективным». Оно бережно ведет, наставляет и направляет нас. Это необходимо помнить всегда

Истины, явленные в откровении, подводят нас к осознанию основного принципа: к Кришне нельзя приблизиться, совершив восхождение, это Он нисходит к нашему уровню, чтобы дать нам знать о Себе. Он может снизойти к нам по Своему желанию, и соприкоснуться с Ним позволит только вера.

Шраддха — вера — несравненно более высока и важна, нежели обретенное в результате опыта знание. Явленный великими душами пример гораздо более ценен, чем все умозаключения материалистов. Внешнее, материальное знание здесь ничего не стоит. Скорее, это предрассудки ума, властвующие над нашим мировоззрением. Отбросьте знание, полученное обычными людьми путем вычислений и экспериментов; ему следует предпочесть интуитивные озарения чистого преданного.

Вера никак не связана с так называемой реальностью этого мира. Она совершенно независима. Существует мир, управляемый исключительно верой (шраддха-майам-локан). Вера там является всем, она всеохватна и безгранична. В мире веры все может оказаться истинным по сладостной воле Господа. Здесь, на земле смерти, никакие расчеты не приведут нас к окончательной истине. В конце концов нам придется убедиться в их полной несостоятельности и ненадежности. Знание, полученное материалистами, шаткие выводы, добытые эксплуатацией одних живых существ другими — все это нужно оставить, как путь, ведущий к гибели. Вера — вот ось, вокруг которой вращается мир Безграничного.

свайам самуттирйа судустарам дйуман
бхаварнавам бхиман адабхра-саухридах
бхават падамбхоруха-навам атра те
нидхайа йатах сад-ануграхо бхаван

В этой шлоке «Шримад-Бхагаватам» сравнивает следы стоп великих душ, следующих путем веры в мир Безграничности, с компасом — единственным ориентиром в превратностях океанского плавания. Эту дорогу освещают святые следы тех, кто отправился в высочайшую обитель. Они — наша единственная надежда.

Надежда в безграничном

Юдхиштхира Махараджа сказал, что истина таится в сердцах святых подобно сокровищу, скрытому в волшебной пещере (дхармасйататтвамнихитамгухайам) . Дорога по направлению к истине прокладывается теми, кто идет в божественный мир. И это — самый надежный ориентир. Все другие способы найти путь заведут в тупик, ибо расчеты, лежащие в их основе, неверны.

Руководство приходит от Безграничного Абсолюта. Оно может прийти в любой форме, в любом месте и в любое время. Только широкое, не скованное догмами мировоззрение сможет вместить значение слова «Вайкунтха» — «безграничный». Мы вознамерились пересечь необъятный океан в утлом суденышке. События, ожидающие нас в этом плавании, могут благоприятствовать или, напротив, мешать продвижению к цели. Но нужно оставить все страхи и полностью довериться нашему кормчему, Гурудеву.

нри-дехам адйам сулабхам судурлабхам
плавамсукалпам гуру-карнадхарам
майанукулена набхасватеритам
пуман бхавабдхим на тарет са атма ха

Находясь в безграничном океане, мы взошли на борт нашей маленькой лодки — человеческой формы жизни, и будущее, которое нас ожидает, неясно и неопределенно. Но оно ведомо Гурудеву (гуру карнадхарам), нашему вожатому. Поэтому мы должны с искренней верой продолжать свой путь вперед. Чтобы переправиться через грозный, таящий опасности океан, нужно полностью положиться на руководство святых. Они словно маяки, указующие путь к земле веры.

«Вера» означает «надежда в безграничном». Вайкунтха значит «безграничное», а шраддха — «благая вера». Шраддха, словно Мыс Доброй Надежды в океанском безбрежье, значит «преисполненный доброй надеждой в безграничном». Если мы хотим привлечь к себе внимание Безграничного, единственным способом будет обретение шраддхи.

Вера не статична, она развивается, прогрессирует и, проходя через бхаву, экстатические переживания, становится премой — божественной любовью.Колумб оснастил корабли и пустился в плавание к неизвестным берегам. В конце долгого путешествия он наконец прибыл в Америку; он достиг земли доброй надежды. И мы, подобно ему, с надеждой, шраддхой, можем, миновав Вайкунтху, достичь высочайшего плана духовного космоса. Шраддха будет лучом света, рассеивающим тьму.

Только шраддха может вести нас по пути к Безграничному. Мысль о том, что дорога, по которой мы идем, проложена святыми, будет поддерживать нас. «Чайтанья-чаритамрита» приводит такое определение шраддхи: «Вера — это твердая уверенность в том, что служением Кришне будет достигнуто все остальное«. Нет риска — нет и прибыли, но максимальный риск может дать максимальую прибыль. Кришна заверяет нас: «Я повсюду, поэтому ты не должен испытывать страха. Просто пойми, что Я твой друг. Я все и вся, и ты принадлежишь Мне. Вера в это будет твоей единственной платой за путешествие в обитель шраддхи«.

Абсолютная Истина, трансцендентное существо, объект наших поисков, направляемых верой, обладает всей полнотой могущества и сознания. Она добра, благожелательна и прекрасна. Ее могущество безгранично более велико, чем наше, а мы безгранично меньше Ее. В сравнении с Ней мы должны ощущать себя мельче песчинки.

Как постичь Истину?

Итак, каковы же признаки истинного ученика? Кто может называться настоящим искателем истины? И каковы признаки гуру, наставника?

В «Бхагавад-гите» Шри Кришна говорит:

тад виддхи пранипатена
парипрашнена севайа
упадекшйанти те гьянам
джнанинас таттва-даршинах

«Человек может постичь истину только в том случае, если смиренно обратится к тем, кто уже увидел и осознал истину. Служа таким достигшим просветления святым, ученик обретет духовное знание».

Что же требуется для постижения истины? Пранипат, смирение, и сева, служение. Тогда вопрошание будет исходить из нашего сердца; иначе все наши усилия — лишь потеря времени и сил, они не принесут никакой пользы.Истинная вера не позволяет нам считать себя вправе действовать по своему усмотрению. Если мы хотим следовать верному пути, то наши поиски должны определяться наставничеством свыше. Итак, шраддха, вера, имеет для преданного первостепенное значение.

Когда в человеке развивается вера, он начинает прилагать усилия к тому, чтобы приблизиться к высшему миру Субъективной реальности. Тот, кто обладает верой, будет всегда стремиться связать себя с высшим планом, исполненным вечности, знания и блаженства. Вера руководствуется понятиями бытия, знания и любви. Они наполняют нашу жизнь счастьем. Вера направляет нас к высшему, а не к низшему миру. И упование на Кришну при любых обстоятельствах, как на Высшего защитника и доброжелателя, является ее основой.

Рационалисты всегда пытаются найти применение открытиям науки. Но вера имеет дело с реалиями гораздо более высокими, нежели сам исследователь. Того, кого интересует высшая истина, должна в первую очередь интересовать вера.

В вере тоже необходимо наставничество, и оно должно направляться свыше. Если мы заинтересованы в успехе, нам необходимо принять такое руководство. Поэтому «Бхагавад-гита» дает нам совет: пранипат, парипрашна, севайа — «Предайся, вопрошай и служи». В Упанишадах говорится:

тат вигьянартхам са гурум эвабхигаччхет
самит паних шротрийам брахма-ништхам

«Чтобы постичь Абсолютную Истину, человек должен обратиться к гуру, утвердившемуся в духовном знании и сведущему в священных писаниях. За его обращением к гуру должна стоять готовность к самопожертвованию».

«Шримад-Бхагаватам», (11.3.21.) дает аналогичный совет:

тасмад гурум прападйета
джиджнасух шрейах уттамам
шабде пере ча нишнатам
брахману упасамашрайам

«Тот, кто серьезно стремится достичь своего высочайшего предназначения, должен принять прибежище гуру, обладающего глубоким осознанием Верховного Господа и священных писаний. Такой духовный учитель оставил все относительное ради Верховного Абсолюта».

Вдумайтесь в советы писаний и постарайтесь искренне ответить себе на вопрос: действительно ли ваша вера ведет вас к божественному? Необходимо удостовериться в том, насколько тверда наша вера. Опасно принимать преходящее увлечение за истинную веру. Нужно уметь отличать обладающего стойкой верой искателя от поверхностного имитатора. Существуют признаки подлинной веры. Мы должны обращаться за наставлениями к высшим авторитетам, потому что вера есть основа всего.

Выше сознания

В поисках истины нас всегда будут манить более далекие перспективы, ради которых мы готовы пойти на любой риск. Поэтому нужно быть чрезвычайно внимательным к наставлениям. Наш нынешний разум слишком немощен, чтобы вести нас; необходимо нечто более умное и сильное — шраддха. Но вместе с тем насколько возможно, необходимо использовать разум.

В первые же дни моего знакомства с Миссией я увидел, что трансцендентные истины, которые там обсуждают, выходят далеко за пределаы материального понимания. Но вместе с тем я пришел к убеждению, что настолько, насколько возможно, мне следует использовать ум и разум, постоянно помня при этом, что я пытаюсь вступить в области, неподвластные им. Мы должны понимать, что такое шраддха, согласно тем наставлениям, что дают нам святые, священные писания и наши гуру.

Однако, даже двигаясь в правильном направлении, нельзя быть уверенным в том, что наш путь будет гладким и ровным. Даже явный прогресс не может гарантировать нам отсутствие неожиданных помех и преград. На наших глазах будут случаться падения и отступления, но мы не должны останавливаться. В нас должна жить уверенность, что несмотря на потери среди тех, с кем мы начинали свой путь, мы все равно должны идти вперед. Нужно мобилизовать все силы и, если необходимо, продвигаться вперед в одиночку. Наша вера должна быть достаточно сильной, чтобы поддержать такую решимость, и быть готовым по милости Господа преодолеть любые препятствия. Именно так мы должны готовить себя к этому пути. Необходимо развивать исключительную преданность. Очень важна возможность правильного общения. И вместе с тем иногда может казаться, что с нами никого нет, что мы одни. Но тем не менее мы должны идти вперед, ориентируясь на маяки истины.

Прогресс означает отвержение одного и принятие другого. Нужно уметь видеть, что вокруг всегда есть люди, способные помочь в нашем движении по пути преданности; мы должны идти вперед с открытыми глазами. Священные писания перечисляют множество уровней, которые придется преодолеть в этом поступательном движении. Нить преданности ведет нас от Брахмы к Шиве и Лакшми. Наконец, мы приходим к Уддхаве, чья преданность наиболее высока. Однако гопи, по его мнению, в своей самоотверженности затмевают всех. Об этом свидетельстует Рупа Госвами:

кармибхйах парито харех прийатайа вйактим йайур джнанинас
тебхйо гьяна-вимукта-бхакти-парамах премаика-ништхас татах
тебхйас тах пашу-пала-панкаджа-дришас табхйо `пи са радхика
прештха тадвад ийам тадийа-сараси там нашрайет ках крити

«Некоторые в этом мире упорядочивают свою наклонность к эксплуатации в соответствии с указаниями священных писаний и таким образом постепенно поднимаются до духовного уровня. Более высокое положение занимают те разумные люди, которые, отказавшись от стремления господствовать над другими, пытаются глубоко погрузиться в царство сознания. Но выше их стоят свободные от мирских желаний чистые преданные, поскольку достигли божественной любви без помощи знания. Они получили доступ в мир самопожертвования и погрузились в любовное служение Господу. Но высочайшее положение занимают гопи, поскольку они отвергли всех и вся (включая свои семьи и указания Вед) и предались лотосным стопам Кришны, признав Его в качестве своего единственного защитника. И среди них недосягаемо высоко стоит Шримати Радхарани, ибо ради Нее одной Кришна оставил танец раса с миллионами гопи. Она так пленила сердце Шри Кришны, что Ему бесконечно дорог даже тот водоем, где Она совершает свои омовения. Только глупец отвергнет возможность служения под защитой возвышенных преданных в этом самом священном из всех святых мест».

В беседе с Раманандой Раем Шри Чайтанья Махапрабху не раз повторял: эхо бахйа, аге каха ара. «Иди дальше, иди глубже, иди выше!» Многие останавливаются, достигнув определенного уровня; он, по их мнению, и есть высочайший. Но в «Брихад-Бхагаватамрите» Санатана Госвами приводит пример Гопа-кумара, который, начав с первых уровней преданности, постепенно проходит через различные стадии и в конечном итоге приближается к дружеским взаимоотношениям с Кришной — сакхйа-расе. От начальных ступеней преданности он постепенно переходит к высочайшим.

Идя от одной стадии преданности к другой, он с великой готовностью принимает помощь окружающих, но постепенно их общество перестает его удовлетворять. В это время через божественного представителя ему предоставляется благоприятная возможность совершенствования, и, без сожаления оставив знакомый и исчерпавший себя мир, он устремляется к новой перспективе. Так Санатана Госвами описывает развитие преданности.

Уровни веры

Как в солнечной системе планеты вращаются по своим орбитам вокруг Солнца, так и в мире веры существуют степени удаленности от центра. Внимательно изучая священные писания и следуя советам святых, мы поймем, что прогресс веры достигается через отвержение более низких уровней. И когда бы у нас ни возникло сомнение, если мы заинтересованы в подлинном прогрессе, мы должны обращаться за советом к высшему авторитету.

Духовная Реальность — это вечное существование, исполненное сознания и блаженства. Самого по себе существования недостаточно. И даже вкупе с переживаниями и ощущениями, т. е. сознанием, оно будет неполноценным. Чтобы обрести истинное, полное удовлетворение, нам нужна раса и ананда, блаженство.

Духовное осознание тоже имеет свои уровни. Мы должны видеть различия между духовными концепциями, и по мере того как мы все глубже и глубже будем погружаться в реальность, наш выбор будет становиться все совершеннее. Нужно умереть для того, чтобы жить. Восприятие смерти тоже может быть глубоким, более глубоким и глубочайшим. И здесь обнаруживается деление на более высокое и более низкое. Если мы заинтересованы в прогрессе, необходимо научиться отвергать старое и принимать новое. Можно в любой момент оставить выполняемые обязанности из соображений более высокого долга.

Таким образом, мы должны идти вперед, постоянно обращаясь за советом к святым и священным писаниям. Они будут вести нас в океане веры. Иначе духовный мир останется для нас неведомым и непознанным. Абсолютная Истина открылась лишь единицам, и только они могут наделить нас знанием о Ней. Если мы будем полагаться на руководство святых и священных писаний, то постепенно избавимся от недостатков, мешающих духовному прогрессу.

Прежде всего, мы должны освободиться от оков бренного существования. Затем мы должны исполнить высшие устремления разума, сознания. И в конечном итоге, мы должны удовлетворить сердце. Шри Чайтанья Махапрабху говорит, что важнее всего — желание сердца. Нужно следовать его зову. Высочайшим удовлетворением является удовлетворение сердца, а не сознания. Вечное существование не имеет смысла без сознания, а сознание бесполезно, если не может принести сердцу счастье. Итак, сат — вечное существование, чит— сознание, и ананда — исполненность, блаженство являются тремя основными составляющими нашего предназначения. К ним, как к высшей цели, будет лежать наш духовный путь. В «Ману-самхите» сказано:

видвадбхих севитах садбхир
нитйам адвеша-рагибхих
хридайенабхйануджнато
йо дхармас там нибходхата

Мы почувствуем сердцем, в выигрыше мы или в проигрыше. Детектор находится внутри нас. По мере совершенствования в сознании Кришны наша карма, связь с миром материи, будет с головокружительной быстротой испаряться, а взамен придет ощущение счастья от знания, исполненного высшего смысла. Тогда мы начнем видеть цель нашей жизни повсюду (майи дриште `кхилатмани). Когда наша жизнь обретет высший смысл, мы обнаружим, что все вокруг нас дружелюбно и относится к нам с величайшей симпатией. В духовном царстве каждый хочет любить нас. Мы можем не заботиться о собственных интересах — трудно даже вообразить, насколько благоприятным и доброжелательным будет по отношению к нам окружение — как ребенку не измерить любви, которую испытывает к нему мать. В такой реальности и с таким осознанием мы возвратимся домой, в обитель Господа.