Праджалпа - Праздные разговоры
Джалпана или праджалпа — это разговор одного человека с другим, но в наши дни, в этом мире, безбожие настолько распространено, что любая беседа почти непременно принимает безбожный, бездуховный характер. По этой причине можно сказать, что для практикующих преданное служение джалпана абсолютно бесполезна. Впрочем, существует множество видов джалпаны, способствующей развитию преданного служения, и все они благотворны для преданных. Шрила Рупа Госвами писал в своей “Карпанья-панджика-стотре”:
татха̄пй асмин када̄чид ва̄мадхӣш́ау на̄ма-джалпини
авадйа-вр̣нда-ниста̄ри-на̄ма̄бха̄сау прасӣдатам
Преданные-вайшнавы передают смысл этого двустишия в следующих стихах:
татха̄пи э дӣна-джане, йади на̄ма-учча̄ран̣е,
на̄ма̄бха̄са карила джӣване
сарва-дош̣а-нива̄ран̣а, духун̇-на̄ма-сан̃джалпана,
праса̄де прасӣда дуи джане
“Даже злонравный человек, достигший намабхасы, проблеска безоскорбительного воспевания святого имени Господа во дни своей жизни, избавляется от всех своих грехов, и Божественная Чета довольна им”.
Киртана, предложение Богу молитв, а также чтение вслух священных писаний — все это джалпана; если все эти действия совершаются в благоприятном настроении и в отсутствие материальных желаний, то все они способствуют развитию сознания Кришны. Вот почему справедлив вывод: любая праджалпа, бесполезная для служения Кришне, враждебна преданному служению, и практикующему такое служение следует тщательно избегать ее. Деятельность махаджанов полностью лишена какого бы то ни было изъяна. Махаджаны с почтением уделяли время (благоприятной для преданного служения) праджалпе и эта праджалпа есть единственная наша обязанность. Порой некоторые излишне самодовольные вайшнавы советуют отвергнуть все виды праджалпы. Но мы — последователи Шрилы Рупы Госвами, и как его последователи всегда будем верны пути, указанному нам садху, верными его наставлениям. В “Бхакти-расамрита-синдху” приводится такая цитата из “Сканда Пураны”:
са мр̣гйах̣ ш́рейаса̄м̇ хетух̣ пантха̄х̣ санта̄па-варджитах̣
анава̄пта-ш́рамам̇ пӯрве йена сантах̣ пратистхире
“Должно неукоснительно следовать легким путем, избранным предшествующими махаджанами; этот путь дарует великое благо и совершенно лишен страдания”.
Указанный махаджанами путь включает то, что было рекомендовано Шрилой Вьясадевой, Шукадевой Госвами, Прахладой Махараджем, Шри Чайтаньей Махапрабху и Его спутниками. Не следует отвергать этот путь в попытках следовать наставлениям новоявленных самодовольных бхакт. Все махаджаны с почтением относились к праджалпе, питаемой преданностью Господу Хари; мы обсудим это в соответствующем месте.
Лишенные духовного содержания праджалпы есть препятствие преданному служению; известно много таких праджалп. Ненужные разговоры, поиск доводов в свою поддержку, сплетни, споры, критика чужих недостатков, ложь, клевета на преданных и просто мирские разговоры — все это зовется праджалпой.
Крайне вредны ненужные разговоры. Не теряя времени зря, практикующим преданное служение следует беседовать на темы, связанные с Господом Хари; а в уединении им следует хранить в памяти Его имя, облик, качества и деяния. В Бхагавад-гите (10.8-9) сказано:
ахам̇ сарвасйа прабхаво маттах̣ сарвам̇ правартате
ити матва̄ бхаджанте ма̄м̇ будха̄ бха̄ва-саманвита̄х̣
мач-читта̄ мад-гата-пра̄н̣а̄ бодхайантах̣ параспарам
катхайанташ́ ча ма̄м̇ нитйам̇ туш̣йанти ча раманти ча
“Я — начало всех духовных и материальных миров, от Меня исходит все. В совершенстве постигнув это, мудрые посвящают себя преданному служению Мне, почитая Меня от всего сердца. Помыслы Моих чистых преданных обращены ко Мне, жизнь их полностью отдана служению Мне, они черпают глубокое удовлетворение, великое блаженство, всегда просвещая друг друга беседами обо Мне”.
Кроме того, в “Гите” (9.14) сказано:
сататам̇ кӣртайанто ма̄м̇ йатанташ́ ча др̣д̣ха-врата̄х̣
намасйанташ́ ча ма̄м̇ бхактйа̄ нитйа-йукта̄ упа̄сате
“Постоянно воспевая Мою славу, подвизаясь с великой решимостью, склоняясь передо Мной, эти великие души всегда с преданностью почитают Меня”. Именно так практикующим преданное служение следует развивать в себе чистую, ничем не омраченную преданность. Если же они проводят свои дни и ночи в бесполезных разговорах с материалистами, то ими не будет исполнена заповедь Господа “постоянно воспевая Мою славу”. Газеты печатают так много ненужных сведений; практикующим вайшнавам их чтение наносит великий ущерб. Но если газета поместила материалы о жизни чистых преданных, то ее будет полезно прочесть. По завершении своей трапезы мирские люди нередко курят и праздно болтают друг с другом. Несомненно, им трудно стать последователями Рупы Госвами. Все вышесказанное относится и к чтению художественных произведений. Но если человеку удастся найти повесть, подобную истории Пуранджаны, поведанной “Шримад-Бхагаватам”, то чтение ее не станет помехой его преданности оно ему будет полезно.
Пустые споры — это праджалпа, вредная для преданного служения. Все дискуссии последователей ньяи и вайшешики — не более, чем безбожные словопрения, которые не приносят им ничего, помимо растраты их умственных сил и усиления их не умиротворённости. В Ведах (Катха Упанишад, 1.2.9) сказано: наиш̣а̄ таркен̣а матир апанейа̄ — “Сей разум не может быть обретен в ученых диспутах”. Истинное благоразумие живого существа извечно заключено в присущем ему от природы разуме, и это благоразумие естественно влечет его к лотосоподобным стопам Всевышнего. Но споры о направлениях и местах, ошибках и заблуждениях ведут лишь к ожесточенности сердца; при этом естественное благоразумие человека уже не проявляется. Отметим, что следование Ведическим правилам Даша-мула и ведение споров в согласии с ними не ведет спорящих к загрязнению и испорченности. Что-то хорошо, а что-то плохо — когда такого рода соображения основываны на Ведах, это уже нельзя назвать праджалпой. Вот почему “Чайтанья-чаритамрита” (Мадхья, 25.153) приводит следующее наставление Шри Чайтаньи Махапрабху: атаева бха̄гавата караха вича̄ра — “Тщательнейшим образом изучай “Шримад-Бхагаватам””. Обсуждения и дискуссии, проводимые с целью углубить знание об отношениях со Всевышним, невозможно признать праджалпой. А стремящиеся одержать победу в ученых собраниях путем бесполезной аргументации, не приходят к истинным выводам; поэтому вайшнавы отказываются от общения с подобными логиками. Это, словами Шри Васудевы Сарвабхаумы, подтверждает и “Чайтанья-чаритамрита” (Мадхья, 12.183):
та̄ркика-ш́р̣га̄ла-сан̇ге бхеу-бхеу кари
сеи мукхе эбе сада̄ кахи “кр̣ш̣н̣а” “хари”
“В обществе шакалов, известных как логики, я просто издавал лай, повторяя звук “бхеу-бхеу”. Ныне, теми же самыми устами, я воспеваю святые имена Кришны и Хари”.
Всем, регулярно участвующим в обсуждениях духовных вопросов, не следует забывать слов варанасского санньяси, приводимых “Чайтанья-чаритамритой” (Мадхья, 25.43):
парама̄ртха-вича̄ра гела, кари ма̄тра “ва̄да”
ка̄ха̄н̇ мукти па̄ба, ка̄ха̄н̇ кр̣ш̣н̣ера праса̄да
“Безбожники, возглавляемые философами-майявади, не думают о спасении или милости Кришны. Выдвигая ложные доводы и контрдоводы в пользу атеизма, они не посвящают ум и время духовным проблемам”. Бесполезные споры порождены завистью или гордостью, враждебностью или привязанностью к мирским наслаждениям; или же их порождают глупость и излишнее самомнение. Вздорные люди тоже ищут пьянящее возбуждение в бесполезных дискуссиях. При участии в беседах о Господе и Его последователях, практикующему вайшнаву следует тщательно избегать этих ненужных споров.
Праздные беседы о других людях чрезвычайно вредят преданному служению. Многие люди дурно отзываются о других в надежде упрочить свою собственную репутацию; есть такие, кто из зависти постоянно обсуждают чей-то характер. Внимание людей, склонных к подобным беседам, никогда не сосредоточится на лотосных стопах Кришны. Нам следует всячески избегать такого времяпрепровождения. Правда, в практике преданного служения существует множество благоприятных тем, обсуждение которых не навлечет греха, хотя они и относятся к другим людям. Решившим совершенно отказаться от бесед о других пришлось бы переселиться в лес. Известно два вида практикующих преданное служение: домохозяева и вайшнавы-санньяси. Поскольку вайшнавы, давшие обет отречения, не участвуют ни в каких делах, связанных с мирскими наслаждениями, они могут полностью прекратить разговоры о других людях. Но домохозяева заняты заработком и накоплением денег, поддержкой и защитой членов своей семьи, и по этой причине не могут вполне избежать разговоров о тех или иных людях. Такому вайшнаву лучше жить в семье, обладающей сознанием Кришны. Когда вся его физическая деятельность станет связана с Кришной, то даже неизбежная беседа о каком-либо человеке не навлечет на него греха — она будет частью практики преданности, посвященной Кришне. И все же ему не следует вести таких разговоров, которые могли бы повредить кому-то. Он должен говорить о других лишь то немногое, что важно для его преданной Кришне семье, и ему не следует говорить о других без достаточной необходимости. Кроме того, в случае, когда гуру объясняет ученику какой-то вопрос, его наставления порой не станут достаточно ясными, если он не приведет в пример того или иного человека. Когда предшествующие махаджаны так обсуждали других, их разговор был заслугой, а не грехом. Как говорил Шукадева Госвами (Шримад-Бхагаватам, 2.1.3-4),
нидрайа̄ хрийате нактам̇ вйава̄йена ча ва̄ вайах̣
дива̄ ча̄ртхехайа̄ ра̄джан кут̣умба-бхаран̣ена ва̄
деха̄патйа-калатра̄диш̣в а̄тма-саинйеш̣в асатсв апи
теш̣а̄м̇ праматто нидханам̇ паш́йанн апи на паш́йати
“Жизнь завистливого домохозяина проходит ночью — во сне или чувственных наслаждениях, днем — в поисках денег и в заботах о членах семьи. Лишенные атма-таттвы не интересуются главными, коренными проблемами: они слишком привязаны к своим ненадежным союзникам — телу, жене и детям; хотя и располагая достаточным опытом, они не видят их неизбежной гибели”. Стремясь наставить учеников, Шукадева Госвами говорит здесь о материалистах, и все же его нельзя назвать праджалпи; вот почему эти беседы следует считать благотворными. Кроме того, известно, что Шри Чайтанья Махапрабху так говорил Своим ученикам о мнимых “санньяси” (Чайтанья-чари-тамрита, Антья, 2.117, 120, 124):
прабху кахе, — ваира̄гӣ каре пракр̣ти самбха̄ш̣ан̣а
декхите на̄ па̄рон̇ а̄ми та̄ха̄ра вадана
кш̣удра-джӣва саба маркат̣а-ваира̄гйа карийа̄
индрийа чара̄н̃а̄ буле “пракр̣ти” самбха̄ш̣ийа̄
прабху кахе, — мора ваш́а нахе мора мана
пракр̣ти-самбха̄ш̣ӣ ваира̄гӣ на̄ каре дарш́ана
“Господь сказал в ответ: “Я не в силах видеть лица человека, давшего обет отречения и наслаждающегося беседой с женщиной. Есть много неимущих, словно обезьяны, вставших на путь отреченности. Они бродят здесь и там, услаждая свои чувства и наслаждаясь разговором с женщинами”. Шри Чайтанья Махапрабху сказал: “Я не властен над своим умом. Он не желает видеть санньяси, задушевно беседующего с женщинами”.
Если такие беседы не связаны с поучением или желанием разрешить важный вопрос, они не принесут пользы ни говорящему, ни слушающим. Но предшествующие ачарьи лично показали нам пример, поучая других людей, и как можем мы искать блага, действуя вопреки их наставлениям? И если кто-то обсуждает таким образом недостойное поведение, распространенное в некоем религиозном движении или среди обычной публики, то подобный разговор не повредит преданному служению. Даже если кто-то при этом и скажет порой о том или ином человеке, в этом не будет никакого греха. “Шримад-Бхагаватам” (4.14.29) приводит такие слова выдающегося преданного Майтреи Муни, сказанные им о Вене Махарадже:
иттхам̇ випарйайа-матих̣ па̄пӣйа̄н утпатхам̇ гатах̣
анунӣйама̄нас тад-йа̄чн̃а̄м̇ на чакре бхраш̣т̣а-ман̇галах̣
“Великий мудрец Майтрея продолжал: “Так царь, уклонившийся с праведного пути и утративший разум вследствие грешной жизни, лишился всего своего счастья. Оказавшись не в силах внять просьбам великих подвижников, выраженных ему с великим почтением, он был проклят теми”. Шри Майтрейя Риши был вынужден говорить таким образом: обращаясь к слушателям, он стремился разъяснить им действительное положение дел. Это не было праджалпой. Воспитывающие в себе преданность обычно обсуждают друг с другом предания, порой упоминая непреданных. Такой разговор всегда благотворен и полезен для преданного служения. Но люди, дурно отзывающиеся о других под влиянием зависти, ненависти, гордости, или подчеркивая свое превосходство, оскорбляют стопы Бхактидеви.
Споры возникают лишь из стремления одержать победу; такое желание в высшей степени отвратительно. Поиск недостатков в других начинается, когда человек приписывает людям свои собственные дурные наклонности. От этого следует совершенно избавиться. Ложь есть одна из форм ненужного разговора. Отрекшиеся от мира преданные полностью отказываются от мирских бесед, а домохозяева могут поддерживать светский разговор, полезный для преданного служения. Если же теме бесед, будь то археология, зоология, астрология, география или что-либо иное, не достает сознания Господа, им не следует обращаться к ней. В “Шримад-Бхагаватам” (12.12.49-50) приведены такие слова Шри Шукадевы Госвами:
мр̣ш̣а̄ гирас та̄ хй асатӣр асат-катха̄
на катхйате йад бхагава̄н адхокш̣аджах
тад эва сатйам̇ тад у хаива ман̇галам̇
тад эва пун̣йам̇ бхагавад-гун̣одайам
тад эва рамйам̇ ручирам̇ навам̇ навам̇
тад эва ш́аш́ван манасо махотсавам
тад эва ш́ока̄рн̣ава-ш́ош̣ан̣ам̇ нр̣н̣а̄м̇
йад уттамах̣ ш́лока-йаш́о ‘нугӣйате
“Ложны и бесполезны речи, относящиеся к временному и преходящему, но не сообщающие о нематериальной Личности Всевышнего. По-настоящему правдивы, благоприятны и праведны лишь слова, являющие людям духовные качества Господа. И речь, прославляющая Личность Господа, прекрасного во всех деяниях и проявлениях, вечно нова, приносит наслаждение и влечет к себе сердце. Воистину, эта речь — непрестанный праздник для ума, ибо она иссушает океан страданий”.
Злословие в адрес садху есть предвестник величайших бед. Если человек желает преданности Господу Хари, ему следует дать обет: “На протяжении всей моей жизни я никогда не буду плохо говорить о садху”. Садху — это преданные Господу, и злословие в их адрес губит все добродетели человека. Осудив обладателя высочайшей чистоты — Господа Махадеву, лучший из подвижников, Праджапати Дакша, навлек на себя страшные страдания. Как сказано в “Шримад-Бхагаватам” (10.4.46):
а̄йух̣ ш́рийам̇ йаш́о дхармам̇ лока̄н а̄ш́иш̣а ева ча
ханти ш́рейа̄м̇си сарва̄н̣и пум̇со махад-атикрамах̣
“Мой дорогой царь, если человек причиняет вред великим душам, погибнут все полученные им благословения — долголетие, красота, слава, праведность, удача и приближение к высшим мирам”.
Подведем итог вышесказанному: любая праджалпа неблагоприятна для преданного служения, и вайшнавам, развивающим в себе бхакти, следует тщательно избегать ее. Но, помимо иных связанных с этим наставлений, указание преодолевать в себе побуждение говорить, упомянутое в первом стихе “вачо вегам”, не следует понимать буквально. Отказом от праджалпы достигается постоянный контроль над побуждением говорить. С тем, чтобы прожить свою жизнь без греха, человеку не следует говорить больше необходимого. Нужно обсуждать лишь то, что благоприятно для говорящего и для слушающих, если же человек пожелает обсудить что-то иное, то речь его не принесет никакой пользы. Вот почему Господь Кришна так наставлял Уддхаву (Шримад-Бхагаватам, 11.28.2):
пара-свабха̄ва-карма̄н̣и йах̣ праш́ам̇сати ниндати
са а̄ш́у бхраш́йате сва̄ртха̄д асатй абхинивеш́атах̣
“Любой человек, позволяющий себе хвалить или осуждать чужие качества и поведение, быстро уклоняется с лучшего пути, запутываясь в иллюзорной двойственности”.