Глава 3. Зри суть

В этом мире мы постоянно играем с огнем. Майядеви очень могуществена. Она постоянно стремится использовать наше время в служении себе. Но Шри Чаитанья Махапрабху показал нам, что подлинная жизнь лежит в практике Кришна-сознания. Подлинные запросы души будут удовлетворены лишь на этом пути. Преодолеть влияние Майи можно лишь практикуя Кришна-сознание под руководством Вайшнава, оказывающего служение Кришне 24 часа в сутки. В общении с ним мы обретем высшее благо.

Вы знаете, что это тело отлично от нашей сути. Вы говорите: «Я не мужчина и не женщина». Однако, на самом деле, все мы обладаем женской природой в том смысле, что мы предназначены для наслаждения Кришны. Поэтому мужские или женские тела, в которые мы облачены сейчас, это плод нашего невежества. Нам необходимо превзойти эту иллюзию. У нас есть некоторые желания, но эти потребности также иллюзорны. Жизнь души проявляется в волеизъявлении, мышлении и чувствах. Наш источник — Трансцендентная Энергия Кришны. В Шри Брахма-самхите есть такие строки: тал лин̇гам̇ бхагава̄н ш́амбхух̣. Также Кришна говорит в Шримад Бхагавад-гите:

майа̄дхйакшен̣а пракр̣тих̣ сӯйате сачара̄чарам
хетуна̄нена каунтейа джагад випаривартате

Кришна бросает взгляд, и этот взгляд также трансцендентен. Объектом Его взора является Шамбху (Шива). С помощью Майи этот взгляд производит материальный мир. А Запредельный Духовный Мир проявляется Баладевой через Санкаршану.

сахасра-патра-камалам̇ гокула̄кхйам̇ махат-падам
тат-карн̣икара-тад-дха̄ма тад ананта̄м̇ш́а самбхавам

И где бы ни происходила Кришна-лила, или Божественные Развлечения Кришны, там все трансцендентно и исполнено Экстатической Радости. Все это проявляется Санкаршаной. Поэтому Санкаршана — это Гуру Господа Шивы. У Господа Шивы есть две Ипостаси — Садашива и гунаватара Шива. Гунаватара Шива — это Взор Господа. Настоящая форма Господа Шивы это Садашива, но когда он смешивается с модусами природы, гунами,он принимает облик гунаватары Шивы. В настоящий момент мы не сможем отличить их друг от друга. Садашива выше Майи. Он чистый Ваишнав, и его высшее положение — в Паравйоме, Духовном Мире Вайкунтхи. А когда гунаватары Брахмы, Вишну и Махешвары нисходят сюда, Инкарнация Садашивы — это Майядхипати, или супруг Майи; а супруг Йогамайи, Божественной Энергии, — Санкаршана. Тад ананта̄м̇ша самбхавам. Так проявляются и существуют Трансцендентный и материальный миры.

Наша истинная форма трансцендентна. Джива-душа способна войти в Запредельный Духовный Мир, ибо это ее Дом. В этом бренном мире все основано на ложном понимании, на иллюзии. Трудность в том, что мы ведомы нашей предыдущей кармой. Если мы избавимся от кармы, то решим этим все свои проблемы. Но это возможно лишь благодаря преданию себя Кришне. Таково конечное заключение Шри Гиты.

Вначале Бхагаван, Всевышний Господь, советует практиковать карма-йогу, затем гьяна-йогу: сарва-карма̄килам̇ па̄ртха джн̃а̄не парисама̄пиате — «Совершенством деятельности является знание (4.33)». Также в Шримад-Бхагаватам сказано:

ка̄масйа нендрийа-прӣтир ла̄бхо джӣвета йа̄вата̄
джӣвасйа таттва-джигйа̄са̄ па̄ртхо йаш́ чеха кармабхих̣

«Цель принятия материальных удобств — вовсе не наслаждение чувств; скорее единственное оправданное желание, связанное с материальным существованием, — это удовлетворение чувств тела ровно настолько, насколько это необходимо для поддержания в нем жизни. Поэтому, вопрошение о Всевышнем Господе — главная цель жизни, а никак не достижение высших райских планет посредством выполнения второстепенных и обусловленных обязанностей».

неха йат карма дхарма̄йя на вира̄га̄йа калпате
на тӣртхапада-сева̄йаи джӣванн апи мр̣то хи сах
(3.23.56)

«В этом мире человек, чья деятельность не приводит его к добродетели, чья добродетель не приносит ему плод отречения от всего, что не относится к служению Кришне, и чье отречение не достигает своего пика в Служении Тиртхападе Шри Хари, есть ни что иное, как живой труп».

наишкармйам апи ачйутабха̄ва-варджитам̇
на ш́обхате гйа̄нам алам̇ ниран̃джанам
кутах̣ пунах̣ ш́аш́вад абхадрам ӣш́варе
на ча̄рнитам̇ карма йад аии ака̄ранам
(1.5.12)

«Знание или освобождение в Брахмане, в котором отсутствует Любовь к Тому, кто неподвержен падению, Ачьюте, или Преданность Шри Кришне, не имеет никакой ценности, даже если полностью свободно от всех материальных представлений. Почему? Потому, что там отсутствуют бесконечные в своем многообразии Божественные Развлечения Всевышнего Господа. Тогда как же может мирская деятельность, карма, даже и самозабвенная, хоть немного помочь нам, если она не предлагается как подношение Господу? («Карма зависит от материального тела, и ее плоды также материальны. Поэтому карма неблагоприятна для духовной души. И даже если карма совершается без личных мотивов, она не в состоянии принести какую-то духовную пользу. Однако если чья-то работа привлекает бхакти, Преданность, будучи предлагаемой Господу, только тогда она становится безупречной и косвенным образом влечет благоприятный результат. Даже гьяна - просветление и свобода в чистом духе не совершенны. Временами это скорее полностью враждебно и противоположно подлинному прогрессу. Лишь когда освобождение служит Преданности, исполненной Божественного Разнообразия, оно способствует единению с Преданностью». — Шрила Бхактивинода Тхакур»).

Поэтому Наставления Шри Чаитаньи Махапрабху начинаются с этого момента:

джн̃а̄не прайа̄сам удапа̄сйа наманта эва
джӣванти санмукхарита̄м̇ бхавадӣйа-ва̄рта̄м
стха̄не стхита̄х̣ш́рутигата̄м̇ тану-ва̄н̇-манобхир
йе пра̄йаш́о ‘ джита джито ‘ пй аси таис трилокйа̄м
(Бха̄: 10.14.3)

«Господь Брахма сказал Всевышнему Господу: О Господь, полностью избегая попыток достичь просветления медитацией на однородный Брахман, те преданные, которые слушают разговоры из уст садху, святых, и проводят всю свою жизнь в следовании как мыслью, словом, так и поступками по пути, указанному садху — несомненно достигнут Тебя, о Господь, которого почти невозможно достичь в целой вселенной».

Настоящая трансцендентная жизнь начинается с этого момента. Склонность к гьяне также должна быть отброшена в сторону. Предавшаяся душа живет с садху, который славит Кришну. Таковы первые шаги души, стремящейся Домой. Таков первый урок бхакти. Подлинная ананья-бхакти, Исключительная Преданность, начинается здесь. И Махапрабху сказал: «Да, но ты должен идти дальше. Без сомнения здесь присутствует настоящая Преданность. Но иди дальше, не останавливайся: зри суть». Так, шаг за шагом, Рамананда Рай проливал свет на стадии расы, или Уровни Божественного Служения.

И затем Махапрабху показал, что бхакти-йога в паракийа-расе (Божественном Супружестве в Настроении Внебрачной Любви), самая возвышенная. Хотя она очень возвышенна, но мы можем считать ее своим сокровищем. Мы можем достичь этого, Постоянно возникает вопрос — можем ли мы все таки достичь ее или нет? Но мы можем.

В этом мире мы говорим: «Он мой сын, она моя жена, он мой супруг» и т.д.. Но спустя несколько лет я буду вынужден увидеть, что моя жена... умерла. «Супруг» относится к телу. Но я никогда не видел того, кто был внутри. Я никогда не видел его; ни до, ни после. В этом трудность, но мы очень привязаны. Мы плачем, плачем, плачем. И однажды, плача и рыдая, мы сами покинем это тело. Это очень ненадежное положение для дживы-души, но она вынуждена страдать из-за своей кармы.

Видя это, Кришна становится очень печальным и, поэтому, постоянно посылает садху, Гуру и также нисходит Сам как Аватара. И также Сам Сваям Бхагаван, Личность Бога, приходит и являет Свои Божественные Развлечения. Он пытается помочь падшим душам разными путями, но Он не желает потревожить их свободу. Если вы свободно и спонтанно оказываете севу, Преданное Служение, то это действительно сева. Без сомнений, Он может очень легко повлиять на вас, но Он не хочет этого. Он хочет, чтобы вы были полны желания служить Его Спутникам и Его лотосным стопам. Это самое высшее благо для вас, и Он не хочет мешать ему. Он может посоветовать через Шастры, Писания, через Вайшнава и Гуру. Он учит нас множеством способов, иногда принимая облик рыбы, как Матсья Аватара или черепахи, как Курма Аватара. Также Он является и во множестве других образов. Сущеетвует десять главных Аватар, описанных Писаниями, но также есть и другие, число которых воистину безгранично. Перефразируя известную поговорку «все дороги ведут в Рим» можно сказать, что все Его советы и указания открывают нам путь в Мир Служения. И в этом наша нужда. Лишь через Служение мы сможем идти туда; никаким другим способом невозможно прикоснуться к тому Плану Реальности.

на тад бха̄сайате сӯрйо на ш́аш́а̄н̇ко на па̄ваках̣
йад гатва̄ на ни̣вартанте тад дха̄ма парамам̇ мама
(Бх.-гита 15.6)

«Место, достигнув которого предавшаяся душа никогда не возвращается назад, — это Моя Наивысшая Сверхсияющая Обитель. Ни солнце, ни луна, ни огонь не в состоянии осветить ее».

Ничто в этом мире, даже солнце и луна, не может прикоснуться к Миру Божественному. А посередине, между Миром Духа и миром материи, протекает широкая река, именуемая Вираджей. Но если вы посадите семя Преданности в само сердце и будете его взращивать, то выросший росток Преданности, известный как бхакти-лата, перенесет вас сквозь Майалоку. мир иллюзий, через Ваитарани и Вираджу.

упаджийа̄ ба̄д̣е лата̄ “брахма̄нда” бхеди’ йа̄йа
“вираджа̄”, “брахмалока”, бхеди’ “паравйома” па̄йа
табе йа̄йа тад упари “голока-вр̣нд̣а̄вана”
“кр̣шн̣а-чаран̣а” — калпавр̣кше каре а̄рохан̣а
(Ч.ч. Мадхйа 19.153.4)

Преданный: Ваитарани и Вираджа — это одно и то же?

Шрила Говинда Махарадж: Нет, Ваитарани перед Вираджей. В Пури также есть река Ваитарани, представляющая небесную Ваитарани. Сама она описывается как субстанция, подобно рву, окружающему Сваргалоку (Рай).

Вся брахманда, вселенная, плавает в Вирадже. Вверху семь планов, известных как Бхур, Бхувар, Свар, Маха, Джана и Сатьялока: внизу также семь — Aтала, Витала, Сутала, Талатала, Махатала, Расатала и Патала. Всего их четырнадцать. И это только одна брахманда, а их миллионы и миллиарды, и все они плавают в реке Вираджа, как в океане. А бхакти-лата, или росток Преданности, обладает такой силой, что может пройти сквозь Вираджу. Но когда росток нашей Преданности молодой и нежный, подобно младенцу, мы должны очень заботливо оберегать его.

йади ваишн̣ава-апара̄дха ут̣хе ба̄тӣ ма̄та̄
упа̄д̣е ва чхинд̣е, та̄ра ш́укхи’ йа̄йа па̄та̄
(Ч.ч. Мадхйа 19.156)

«Но если был оскорблен Вайшнавов, это все равно, что слон, в припадке безумия, полностью растаптывает нежный росток, и его листья засыхают.»

Это нужно помнить всегда. Если человек совершает Вайшнава-апарадху, то его росток Преданности будет вырван с корнем. Шрила Джива Госвами упоминает об этом в своей Бхакти-сандарбхе:

‘сарва̄пара̄дха-кр̣д апи’ итйадй уктй ануса̄рена на̄ма̄пара̄дха-йуктасйа бхагавад бхакти-мато ‘пй адхах̣-па̄та-лакшан̣а-бхога-нийама̄ч ча

В общем есть десять видов оскорблений Святого Имени, и возглавляет их садху-нинда, оскорбления садху. Следующее, — не иметь веры в Трансцендентное Имя, Качества, Облик и Божественные Развлечения Господа и считать таких полубогов, как Шива, равными Кришне. Затем идет оскорбления Гуру, Писаний и т.д. Поэтому, кто-то может быть очень возвышенным Вайшнавом, но даже он падет из-за оскорбления другого Вайшнава. Необходимо со всей тщательностью избегать Вайшнава-апарадхи, и тогда мы сможем достичь всего в нашей духовной жизни. Ради нашей подлинной цели жизни мы должны пересечь Вираджу. В настоящий момент наша вселенная плавает по поверхности Вираджа. Но за пределами Вираджа, а также Брахмана, лежит Паравйома, Мир Трансцендентного Бытия.